感受的形成

新感受

事實上，如果我們感受到和以往不同的「新感受」，我們的觀念想法就會突破原本的限制而改變。若把很多感受不到的事情，當成了真實來看待，那就只是一種沒有感覺的知識。擁有很多沒有感覺的知識，其實不能真的改變什麼，很快就會變回原形。

依賴

我們從在母親的肚子裡開始，就一直在產生「依賴」這件事，各種形形色色的形式。以「人」的「物質」、「生物」、「情緒」和「心智」的層次來說，依賴都是可以被超越的，特別在「情緒」和「心智」的兩個層面中，若依賴沒有被超越，不和諧的混亂衝突就會發生，生活因此而感到痛苦。

沈思__克里希那穆提

我想到一件我覺得很重要的事。我們必須明白這件事，然後或許才能對生命有完整的，而不是支離破碎的認知。然後才能完整、自由、快樂地行動。我們總是在追求神秘經驗，因為我們一直不滿意自己的生活，不滿意行為的淺薄。由於我們的生活和行為沒什麼意義，所以我們一直想給它意義。可這卻是一種知識的活動，所以照樣還是淺薄、欺罔，所以到底還是沒有意義。明白這一點以後，明白我們的快樂總是很快就成為過去，我們每天的行為都是例行公事：明白我們的問題，這麼多問題可能永遠解決不了；什麼事都不能相信，包括傳統價值觀、老師、教父、教會或社會的認可或製裁都不能相信。明白這些以後，大部分人都會開始尋找一種真正值得的東西，一種不是由思想觸動，而是真正有非凡美感與喜悅的東西。我想，大部份人都在追尋一種永久，一種不容易毀壞的東西。我們把明顯可見的事擺在一邊，然後有一種非感情或情緒的渴望，一種深深的探索。這種探索能為我們打開一道門，使我看到一種非思想能測度的東西，一種無法歸入任何信仰範疇的東西。可是真有一種意義可以追尋嗎？

服從和反叛__克里希那穆提

     你可曾閉目靜坐，觀察過你自己的思緒？你可曾觀照過你的心智的運作，或者你的心智是否觀察過它自己的活動？觀察自己的意念、感覺，觀察自己如何看樹木、花朵、鳥兒、人們，觀察自己如何回答一個建議，如何對一個新的想法反應。你可曾做過這件事？如果你沒有，你真是錯失了好多東西。

     了解心智如何運作，就是教育的基本目的。如果你不知道你的心智是如何反應的，如果你的心智對自己的活動不能覺察，你就永遠不會弄清楚社會是什麼。

角色層次-自我探秘的起點__事事本無礙/肯恩.威爾伯

第七章 角色層次 自我探秘的起點

當我們對生活感到不滿足時，才會開始向內探索個究竟，也許一般心理學醫生會說，對生活不滿是一種心理病態或無法適應社會的反常現象，這並不正確，因為在這不滿內，那被積壓在沉重社會假想下的智慧之種正在萌芽。當人們開始意識到生活的痛苦，便已對更深的現實真相有了一番覺醒，痛苦徹底銷毀了我們安於現實的幻夢。它驚醒著我們，迫使我們仔細去觀察，深刻地感受我們一向逃避的自我與世界。難怪有人認為痛苦實是最大的恩典，說的真對。我們甚至應該歡欣慶祝，因為某種創見明智就要誕生了。

睡覺這件事2

一般來說，睡覺佔了我們人生的三分之一的時間，有的人多一些或少一些，不過所需的時間是其實是很長的，若我們可以活90年，那麼其中三十年是在毫無知覺的睡覺中度過的，可能會覺得很浪費，但是若不用三分之一的時間來睡覺的話，可能我們連幾天都過不了，會發生更多更嚴重的問題，例如說，失眠，睡不好，越來越疲累…

自我規範__克里希那穆提

      你有沒有想過我們為何變得有規律？我們為何給自己訂立規矩？你的父母、老師和你的周遭的社會，他們都告訴你必須守規矩、有分寸。為什麼？規範真的是必要的嗎？

      我們習慣性地認為規範是必須的，這些規範包括了由社會、宗教上師及特定的道德準則，或是由我們自己的經驗加諸於我們身上。有野心的人希望得到成就，希望賺很多錢，希望成為偉大的政治家，他的野心就變成了自我規範的手段。

睡覺這件事1

睡覺這件事其實很有意思，因為我們每天都在做這件事，而且不能不作，但是卻始終搞不清楚睡覺的時候究竟在做什麼，於是很多研究、說法就出現了，我們可能選擇其中一些說法去相信或者不相信某些說法，可是一直都無法印證、證實自己睡覺的時候「腦部」究竟在做什麼。也就是說，我們只會睡覺，而不明瞭睡覺是什麼。從很多科學實驗或者各種詢問、紀錄、腦波、掃瞄影像、測定身體反應…的研究方法，其實也確定不了心智中到底發生了何事，因為這種事情是純屬個人的，別人再怎麼觀察，都不過是物理現象，完全跟心智、思想這種東西扯不上關係，硬把這些物理現象跟心智感知套入因果關係，事實上都有猜測的成分存在。不過這也沒什麼好驚訝的，就像我們每天都吃很多東西，卻不知道肚子裡到底怎麼處理這些吃下去的食物，就算我們知道了很多消化系統的運作方式，但是我們就是不能確定食物進入自己的肚子之後的事情是怎麼發生的。

意識層次的整合

要超越目前的意識層次，以新的層次來察覺這個世界，我們可以把我們已經察覺的世界拆成碎片，然後在一塊一塊的融合，在融合的過程發現其實每個碎片都潛藏著相同的規則，透過整合過程以及整合後超越意識層次的原因，無非是整合為一之後才能帶來超越的能量。

在我們已知的物質、意識、生物、情緒、心智、社會、心靈層次中，每個層次整合的方式並不相同。物質層次是純粹「振動」的察覺，這種振動的察覺其實離我們現今所有的經驗很遠，在基因(genetic)層次的振動，一般是察覺不到，我們只看DNA的影像也不會有真實的振動感。生物層次是「感覺」，在我們身體上可以清楚的察覺各種感官所產生的感覺，例如冷、熱、酸、甜、香、臭、聲、光、影像…。情緒層次則是影響我們很深的主要察覺，一般稱作感覺，例如喜怒哀樂、七情六慾…，在情緒層次的察覺其實對我們分辨來說，已經有產生感覺混亂、錯亂的狀況，情緒是較難以辨認的察覺。至於心智層次也是我們主要的察覺對象，心智運作的方式稱為思考、思維、思索、思想，運作的結果就是想法、觀念、知識…在此層次可察覺的對象是複雜且多元的，分析、歸納、探討事物現象所代表的符號或象徵，具體分類為科學、宗教、技術、文化、政治、社會、經濟…這些都是通過我們心智層次的察覺所產生的效果。

無界限的境界__事事本無礙/肯恩.威爾伯

第三章 無界限的境界、
     如果我們敢大膽地只用幾個字來描述形而上界的終極奧秘，既是：宇宙是沒有界限的。界限純屬虛構，並非真實，乃是出自人類的自編自導。劃分區域本身不是問題，但當我們執著於此界限兩邊的對立，誤以為真時，則成一切禍害之始。我們不只強調，相對世界中的分界線乃是出於虛構，而且宇宙萬物之間根本毫無間隙可言。現代的物理研究，更加肯定了無界限的宇宙真相。相較之下，傳統的物理大師，如伽利略與牛頓等，反而淪為亞當的嫡傳子孫，一介劃界製圖專家罷了。亞當為人類傳留下劃界製圖的傳統家業。由於每一道分界都具有權術及科學的力量，於是亞當為自然的分類，組合，定名，便順理成章地成為人類以技術控制自然的第一座里程碑。事實上，”知識之樹”的果實，根據希伯來文的字意，並非代表善惡的知識，而有分辨有用與無用的科技觀念。我們一旦籍者這界限來控制某樣東西，同時已將這樣東西從我們自身分離出去。因此每條分界線雖然建立起權術及科技權威，卻也帶來了疏離，分裂與衝突的禍根。西方傳統把亞當分化一切的錯誤，稱之為原罪。

野心__克里希那穆提

     不論一個人走到世上任何地方，他都會發現社會永遠處在衝突的情況中。世上永遠有那些具有權勢、財富，日子過得優越的人，還有過著另一種生活的勞苦大眾。每個人都充滿嫉妒、互相競爭，每個人都希望有更高的地位、更大的權力、更高的名望。這就是世界的情況，所以世上永遠有各式各樣的戰爭。

     如果我們想要為社會帶來全面的革新，首先必須了解的就是人類獲取權力的本能。大部分的人都用不同的形式求取權力。我們知道運用財富和權力，我們就可以旅行，與重要人物交往，並且成名，或者我們夢想如此就能帶來完美的社會。我們認為運用權力可以獲得更好的東西，可是追求權力的本身，包括追求自我的權力、追求國家的權力、​​追求理念的權力，這一切的追求都是惡的，都是具有毀滅性的，因為它不可避免地製造了與其相抗衡的權力，因此永遠有衝突產生。

意識的本質與作用

有件事情一直在發生，事情的過程是這樣的，「意識」這種東西切成三個部分，然後讓其中兩個部分互動制衡(陰陽、正負、兩極…)，第三個部分當作「我」自己來感受。這件事情其實就是所有的事情。

「意識」這種東西存在於所有的自然裡，也就是說每個萬有都是「意識」的部分，除了「意識」之外，自然中沒有其他東西了。

發展的歷程

這世界上的眾多物質與生物都有個歷程，每個個體遵循著「潛藏規則」產生不斷的變化起落的現象，形成這個變化萬千的世界。人類這個物種是包含了物質、生物、情緒、思想、靈魂各個層面的複合體，所有「人」在這個地球的環境中是具有複雜的複合功能個體。在發展各個層面的功能時，有著交錯互動的關聯存在，需要更多時間與經歷來完整的發展這整個機能。

時間與空間的表達

我們所有的感覺、感知、認知、知識…都是在同一個時間與空間的背景下運行，這個背景就像一個無形的區域，我們只能在這個區域活動，無論我們再怎麼努力、想像、假設、實驗、證明、幻想…都不能避免，也無法脫離。我們無法得知在時間空間的區域之外到底還有什麼東西存在，因為所有的說法、假設、理論、驗證都是不真實的，那都只是在時空區域中對外界幻想的結果。

天真的信心__克里希那穆提

   我們已經討論過在監牢中反叛的問題，我們討論過所有的改革者、理想家及其他激進分子，他們的改革總是被限制在自己的情況、自己的社會結構及表達眾人意願的文化模式中。我想如果我們現在來思考一下什麼是信心，信心又是怎麼產生的，是十分值得的一件事。

     我們如果採取主動，就可以得到信心，但是，我們的主動精神如果是被傳統模式所限制，這份力量只會帶來對小我的信心，它與無我的信心是完全不同的。

全息的賦能狀態

在自然界中我們發現一種現象叫做「全息」(Hologram)，意思是說，在每個被分割的片段都含有整體的訊息，無論這個分割片段是被分割了多少次，也就是說片段是整體的縮影，而整體是片段的擴展。這種現象出現在我們所能觀察到的所有現象中，例如，身上的腳底、手掌、耳朵、臉部…全息反應區，可以對應到身體其他部位的狀態，一小片馬鈴薯就能在生成一顆完整的馬鈴薯，不同的原子組成分子，分子拆開變成原子，腦部是全息式的儲存體，每一個單元都有全部的訊息，每一個單元都能取代其他單元的功能。這種「全息」的外在顯現特質隱含了某種內在的「潛藏規則」，這內在規則顯現出了自然的「全息」秩序。

既深且廣的世界

自然的狀態是一種全序階的分佈，具有深度與廣度的特性，從物質、生物、情緒、思想、群體、世界、萬有…的各個層次都互相緊密的連結與影響著。我們所見的每個個體都是全序階中的某些層次複合而成，石頭是物質、樹木是物質/生物複合體、牛豬羊…是物質/生物/情緒複合體，可能還有部分思想，黑猩猩、猿猴、人則是物質/生物/情緒/思想/社會複合體，越多層次複合的個體其結構就越為複雜，這是分佈的深度特性。深度特性構建出某些複雜的複合體，深的層次需要倚賴淺層的基礎，這好比金字塔型的構建。越淺層數量越多、反之越深層數量越少，這是廣度的特性，在同一層次中具有相同的能量共振，互相影響。深度與廣度是有秩序與和諧運作的根本條件，若是除去其中的某一個特性，都將會無法運作。

混沌、分裂、整合的前進

「我」的主體對於每一個對象、客體而言，「混沌」是一種完全模糊與無知的狀態，這種狀態下，無法知道那個對象的本質與功能究竟是什麼，也就是說，感知的主體並不會將這種對象視為客體。當主體開始與客體產生互動之後，就發生了各種經驗，無論是使主體受傷或歡喜的種種經驗，而使得主體認識該客體的功能特性並且試著去使用或控制它，這種產生經驗的互動過程中，由於對此客體的經驗不夠全面而產生很多不同的對待方式，這些很多對待方式變成了對客體認識的「分裂」狀態，換言之，就是無法整合對此客體的統一觀念。直到「我」的主體漸漸領悟此客體的各個面向的本質、特性與功能，才能與此客體和諧相處並且適度的、不破壞和諧的使用，最後認知了此「客體」雖不同於「主體」，但是卻有著共同的本質，也有所差異，並且能欣賞、善用與包容差異，來到「整合」的狀態，與此客體融合的狀態。這種「整合」的狀態才能繼續感知另外不同的「客體」，擴大感知的範圍。從完全模糊、無知的「混沌」狀態到清楚的瞭解並能包容以及加以應用的「整合」狀態是一個有方向性、前進的過程，我們往往容易將瞭解與模糊狀態當成同一件事情，事實上，這兩種狀態是完全不相同的。

超人式的自我__萬法簡史/肯恩.威爾伯

問：所以，自我和生態這兩個陣營都陷在低劣的詮釋裡面。
威：沒錯，經常這樣。我們說過，自我陣營有許多人都曾經直觀到世界靈（或高等意識），但卻從更高的我、內在聲音（Inner Voice）、原型心理學、諾斯替教派、內觀、靈魂的呵護、內在的目睹、宇宙心、純淨覺知、人格九型圖、超越意識或類似於左上象限的理念來解釋他們直觀到的東西。他們直觀到的左上象限的境界不論有多真實，解讀方式都遺漏或嚴重削弱了「我們」和「它」這兩個層面；他們對於神性展現為互為主體的社群、社會服務、文化活動等，都無法做出恰當的解釋，也漠視神性以客體形式所呈現的技經下層結構及社會系統。自我陣營的詮釋偏重在意向層面，卻忽視了行為、文化及社會層面，忽視三大象限，至少是將這三大象限貶為低下的、次要的地位。這個「更高的我」陣營就是因為不懂得社會關懷而惡名昭彰。一個人不論發生了什麼事，他們都說那是他「自己的選擇」──不論發生什麼事，都是超級自理的更高的我（Higher Self）在負責──這根本是完全解離的獨白式自我陷入瘋狂的唯我全能幻想。這其實是在壓抑層層網絡之中豐富的社會與文化交流，但這種社會與文化交流在構成神性的顯化上面，其實和自理力一樣重要。