道德__vidya

話說「道德」真是件麻煩事，因為違反它通常會帶給人們一些痛苦，維護它則會有一些滿足感，危及自身時覺得它格外重要，事不關己的時候又覺得它沒什麼，真是個奇特的東西。

通常我們對於道德規範的解讀是一種平面式的觀點，也就是說，背後的意涵其實是單一的認知。就「禮」這種道德來說，待人要充滿善意、遵守規矩、態度恭敬、行為合宜…說得通常模擬兩可，總之看起來就是要討人喜歡。如果我們只從外在行為來認識「禮」這種道德規範，就會把所有心理現象給化約了，變成平面式的印象，只要行為合宜就是有禮節的道德，這使我們心裡產生痛苦。因為事實通常是複雜的多重因素所形成的，外在現象只不過是顯現了心理狀態的某一部份而已，這種不看前因後果，教條式的約束會在真正應對事件時，反而造成內心更大的壓抑或逃避，導致往後更大的麻煩。這種平面式的道德觀，就是侵蝕人心的教條。

事實上，只看外在行為的平面式道德觀描述的「道德」只停留在心智的回憶或情境層次上，居於這種層次的道德只能記憶與重複既定的教條，有記得的才算道德，不記得的就不算，孝順父母就算有道德，不孝順就沒有道德，如此僵硬。要免除「道德」僵硬化、教條化，則要提升道德到具有更高的意識層次，至少要到達「歸納」層次才能發揮道德的真正功能。對於人事物的記憶與比較的功能是基本存在的，我們應用記憶與比較的功能來增加對於外界運作規則的認識。將那些回憶或情境裡視為「道德」的事件再重新分解、解構的行為，是一種的「分析」功能。比如說，以孝順來說，一個人很關心父母，盡量滿足父母的心願，又有另一個人也很關心父母，把自己認為最好的提供給父母，如果這兩種方式我們都認為是「孝順」，於是我們接受了這兩個規則，一旦遇上真實的事件，衝突就可能會發生，因為父母的心願通常不等於自認最佳的，然後我們可以針對這兩件事情進行「分析」，父母的心願與自認最佳的相同點是要讓父母獲得最好的結果，相異之處是父母的觀念與我的觀念不同，所以才造成分歧。依照相同點來說，讓父母獲致最佳的結果才是重點，差異之處就能按照相同點為基礎來進行調整，然後才能讓兩個孝順的規則，融合差異之處以後，變成一個規則。當然調整的過程有可能是漫長的，不過只要「分析」出異同之處，統合就能達成，這樣孝順便從「回憶」層次進入「分析」層次了。若將我們分析出的「讓父母獲致最佳的結果」以及「讓人們獲得最佳結果」這兩個規則來看，可以找出這兩個規則共同之處，「獲致最佳的結果」以及相異處父母及大眾。所以我們將兩個規則又整合成一個規則「人人都獲致最佳結果」進入「歸納」層次的思維。

以「道德」來說，整合現象的多寡，決定那個規則的道德程度，越多整合，道德程度越高。也就是說，如果我們心裡的規則出不了家門或小團體的話，那這樣的道德，其實是不怎麼道德的。

規則的整合範圍決定了我們的道德程度，我們通常都會認為自己的每個想法、每件事都是道德的，這都可以從各種事件中觀察出來，有的人只在意「自己身體」的道德，所以對於向他人暴力強迫事件也是出於自己認為的道德，有的人只在意「自己想法」的道德，所以批判反對壓迫他人的想法，也視為一種正義的道德，也有的人在意「人們的感受」，所以事事以不傷害他人作為道德，更有人在意的是「萬物的和諧」，那麼就凡事都會考量到環境中所有的人事物，使其和諧共處。

所以，道德或不道德其實只是每個人的意識層次不同罷了。老虎吃了羊沒有道德或不道德，只是老虎正處於感官層次的意識上所發生的現象，這就像一個殺人者的意識層次是停留在負面情緒層次上，至於社會要讓此行為付出什麼代價，則由佔比例較大的意識層次來決定。

增加教條或法律並不能提升道德，什麼樣的意識層次才決定了什麼樣的道德表現，什麼樣的整體意識層次的分佈狀態展現出什麼樣的社會現象。事實上，如果由層次裡充分去理解就可產生真正的包容，就能夠擁有真正包容的道德，也能產生和諧共處的方法，不能和諧共處的道德，充其量也只能算是一種偏執的暴力而已。所以如果我們發現自己用道德來指責或批判他人、他物、他事時，其實那也是一種偏執的暴力，不是真正的道德。