感覺與文化__vidya

「文化」的意思指的是人們集體生活中發生的各種現象，就是所謂的文化或文明，也就是說，文化是一種表徵，而這樣的表徵則呈現在各種傳統習俗、流行事物、文字語言、各類藝術(音樂、繪畫、美術、表演、工藝、電影…)、科技、典章制度…而其形成目前樣貌的原因則是因為人們總體的感覺所反映出來的。

「感覺」是我們內心深處的一種東西，我們所能擁有的就僅是「感覺」這種東西而已，沒有感覺就不是真實的。每個人都各自擁有自己的感覺，然後依照這些感覺來產生思考、想法，然後再由那些想法產生各種實際上的行動，所以不論是哪一種集體行為匯聚起來的文化，其出發點均是某些感覺綜合而來的現象。當我們總是感到悲傷、憂鬱、悶悶不樂的時候，就會出現哀怨的歌曲、沈鬱的畫作或是黑色燭光哀悼晚會，當我們覺得前途茫茫、沒有希望的時候，就會有很多勵志書刊、夢想電影、宗教盛會、為國爭光的報導、國恩家慶的大型活動等等，也就是說，我們可以由各類的表徵發現我們集體內心潛在的感覺狀態，瞭解了我們集體的感覺狀態，若要改變現狀就能針對這些集體現象背後隱藏的感覺，找到轉變的方式，改變現在的狀況。事實上，我們目前生活的狀況是充滿混亂、鬥爭與衝突的，我們無論在哪些層面都可以發現這些事實，戰爭、抗爭、飢荒、暴力、殘害、虐待，從不曾停止，所以才需要改變現況。

與其說是要改變目前的文化，歸根就底還是要改變我們的感覺才行，其實感覺是人們一切活動的基礎，我們有什麼樣的感覺，就會產生哪一種文化。我們現在的文化現象無疑是充滿空虛感與恐懼感的產物，聲光效果不斷刺激感官的電視節目、電影、報章雜誌、扭曲事實的媒體、大型活動慶典、複雜且代價高昂的娛樂、刺激性飲食、浮誇的流行服飾、唯利是圖的商業活動、貪贓枉法的公共機構、甚至是整容美體塑身，凡此種種，都不過是在表現我們集體內心的空虛感，以及空虛感衍生的恐懼感，因為我們感覺不到真實的感覺，所以需要不斷提升刺激的強度，來彌補沒有真實感覺後產生的空虛感，這種空虛感產生對於某些人事物的依賴，以及失去依賴的恐懼感。為了逃避空虛與恐懼除了不斷的刺激，也藉著刺激來催眠自己的感覺，不斷明示或暗示的告訴自己我已經充實與安全了，事實上，這架構在空虛感之上的文化，並沒有改變過，只不過是現象轉來換去而已。

老實說，要改變根本的感覺很難，不然人們不會幾千年來都過著以空虛感為基礎的生活，並演變出這些文化。但這並不是說所有的文化都是以空虛為出發點所產生的，只不過我們現在進行文化活動的時候，已經將那些原本真實感受而產生的文化異變成為空虛的象徵。商業活動、大眾媒體、公共機關、藝術傳統…都不是問題，問題是在於這些統稱為文化的活動是不是出於空虛恐懼後的貪婪。

會導致空虛感形成的原因不僅直接而且單純，那都僅僅是只是因為「沒有感覺」的因素，我們每分每刻其實都有一些感覺，只不過這一些感覺通常是都「幻覺」，正是因為「幻覺」太多所以才會沒有感覺。「幻覺」指的是那些頭腦自動模擬出來的感覺，就像我們看電影或作夢一樣，電影是聲光影像模擬出來的，而絕大部分的夢則是純粹由頭腦模擬出來的假象，頭腦的這些模擬不僅包含了各式各樣的想法，還有很多的情緒在裡面，我們一旦認為這些模擬出來的東西是真實的，就容易錯失真實的感覺。要擺脫頭腦模擬的假象也有很多方法，最簡單的方式就是「不理他」，不管我們的頭腦產生什麼想法或感覺，一概置之不理，不譴責也不追隨，等到頭腦不在出現那些喋喋不休的想法(安靜了)之後，就能清楚的分辨出真正的感覺。不過這種過程其實相當痛苦，因為需要度過更深的空虛感。有種方法比較快樂，但是容易陷入更深的頭腦想法的幻覺中，就是集中意念，集中意念到神佛或者一切的象徵之上，這樣頭腦除了那個象徵之外，不會再產生其他喋喋不休的想法，但若無法放掉那象徵的幻覺，空虛感只會加劇，不會消失。

不論是哪種文化，其背後潛藏的都是某些感覺，我們只要針對空虛感，擺脫幻覺的束縛，所有可繼續存在的文化則都是美好和諧的生活方式。