我想到一件我覺得很重要的事。我們必須明白這件事，然後或許才能對生命有完整的，而不是支離破碎的認知。然後才能完整、自由、快樂地行動。我們總是在追求神秘經驗，因為我們一直不滿意自己的生活，不滿意行為的淺薄。由於我們的生活和行為沒什麼意義，所以我們一直想給它意義。可這卻是一種知識的活動，所以照樣還是淺薄、欺罔，所以到底還是沒有意義。明白這一點以後，明白我們的快樂總是很快就成為過去，我們每天的行為都是例行公事：明白我們的問題，這麼多問題可能永遠解決不了；什麼事都不能相信，包括傳統價值觀、老師、教父、教會或社會的認可或製裁都不能相信。明白這些以後，大部分人都會開始尋找一種真正值得的東西，一種不是由思想觸動，而是真正有非凡美感與喜悅的東西。我想，大部份人都在追尋一種永久，一種不容易毀壞的東西。我們把明顯可見的事擺在一邊，然後有一種非感情或情緒的渴望，一種深深的探索。這種探索能為我們打開一道門，使我看到一種非思想能測度的東西，一種無法歸入任何信仰範疇的東西。可是真有一種意義可以追尋嗎？
我們要討論的是靜心。這是很複雜的問題。所以開始討論前，必須先了解這種經驗的追尋，這種實相的追尋。我們必須了解追尋、追尋真相的意義。這是在知識上摸索一種新的東西，一種不是由時間決定，不是由需求、衝動、絕望產生的東西。但是追尋就能發現真相嗎？發現了就認得出來嗎？如果有人發現了，他能說“這就是真相嗎”？追尋真的有意義嗎？大部分宗教人士都在說追尋真相，而我們現在問的就是真相是不是可以追尋出來？ “追尋、尋找”的觀念裡是不是帶有另一個“認識”的觀念？也就是說，如果我發現了一種東西，我必定認識它？這“認識”是不是又意味著我以前已知道它？ “認識”的意思就是已經歷過，所以才能說“這個就是”。那麼就這意思而言，真相是“可以認識”的嗎？這樣的話，追尋還有什麼價值？如果追尋沒有價值，那麼有價值的是不是在於一直用心觀察，用心聽？觀察和聽不同於追尋。用心觀察就不會有過去一切的活動。 “觀察”意味看得很清楚，看得很清楚就必然自由。自由而免於不悅，免於敵對，免於成見或怨恨，免於一切累積或知識，因而也免去干涉“看”的記憶。有了這種質素，這種用心觀察—不只觀察外在，也觀察內在—事情的自由，那麼還需要“尋找”做什麼？都在那裡了：心觀察的事實、“實然”都在那裡了。否則，就在我們想要改變這“實然”的時候，扭曲的過程就開始了。自由的觀察而沒有任何扭曲、評價，也不想要快樂，只是觀察，我們會看到“實然”自己就在經歷大變化。
我們大部分人的生活都塞滿了知識、娛樂、精神抱負、信仰，這些都沒什麼價值。我們想體驗某種超越的事物，想體驗高於一切世俗的事物，想體驗廣大無垠的事物。可是想“體驗”不可測度的事物必須先了解“體驗”的意義。到底為什麼想要“體驗”事物？我現在說的話你們不要接受，也不要否定，只要好好檢視就可以。我這個說者沒什麼價值，讓我們再肯定這一點（說者好比電話，你聽的不是電話的話。電話沒有權威，你只是用它來聽別人講話）。如果你用心聽，在那份“聽”裡面，有的不是同意或不同意，而是心在說，“讓我們看看你在說什麼，看看你說的話有沒有價值，看看什麼是真什麼是假。”不要接受或否定，只要觀察和聽；而你不但是對別人說的話這樣，對自己的改變、扭曲也要這樣。看看自己的成見、意見、形象、體驗，看看這一切如何妨礙你聽別人說話。我們要問，體驗的意義何在？飽受信仰把持和製約，自己已有了結論的心，體驗能喚醒這種昏睡的心嗎？體驗能喚醒它，粉碎其中的所有結構嗎？飽受制約，背負了自己無數問題、絕望、悲傷的心，能對什麼挑戰有反應嗎？就算有反應，這反應是不是一定不充分，因此造成更大的衝突？總是在追求廣大、深刻、超越的體驗，這本身就是逃避“實然”—我們自己那飽受制約的心。心非常清醒、明智、自由，這樣的心為什麼要有需要？為什麼要有什麼“體驗”？光就是光，光不會要求更多的光。想要有比較多的體驗就是逃避真實。
如果我們已經排除這種永久的追尋，免除這種體驗某種非凡事物的需求與嚮往，就可以開始尋找靜心是什麼了。 “靜心”這個字和“愛、死、美、幸福”一樣，總是有太多負擔。教你靜心的學校太多。但是若想明白靜心是為何物，必須先以正確的行為建立基礎。沒有這個基礎，靜心不過只是自我催眠。如果不先去除憤怒的嫉妒、羨慕、貪婪、欲求、憎恨、競爭、成功的慾望等一切大家稱為道德的正當行為；若不先奠定正確的基礎，日常生活中不先根除恐懼、焦慮、貪婪等扭曲現象，靜心就沒什麼意義。奠定這個基礎比什麼都重要。所以我們問：德性是什麼？道德是什麼？請不要說這個問題是中產階級的問題，請不要說這個問題在一個樂觀而容許一切的社會裡是毫無意義的。我們關心的不是這種社會。我們關心的是完全去除恐懼的生活，能夠愛得深、愛得久的生活。否則，靜心就是出軌，好比吃藥一般。很多人都是這樣，有過非凡的體驗，可卻過著虛張聲勢的卑賤生活。那些吃藥的人確實有過一些奇特體驗。他們或者看到各種顏色，或者比較敏感；這種化學狀態中，因為比較敏感，他們的確看到觀察者和被觀察者之間毫無間隔。可是藥力一退，他們便回到原地，照樣充滿恐懼、無聊。他們墜回平常的沉悶、單調，然後又開始吃藥。
除非先建立德性的基礎，否則靜心只不過是詭計，為的是要控制心，要它安靜，要強迫它符合一個“做這些事你就有好處”的體系。這樣的一個心，即使盡一切方法和體系，一樣還是狹隘而受制約，所以沒有價值。我們必須先探討何謂德性，何謂行為。行為是不是養育我們的社會、文化的環境制約的結果？你的行為與此相符。但這是德性嗎？德性是不是在於根除貪婪、嫉妒等社會道德的自由之上？德性可以培養嗎？如果德性能夠培養，那不就變成一種機械的東西，再也沒有德性可言？德性是活的，流暢的，不斷的自我更新。德性無法聚集。說德性可以聚集就像說謙卑可以培養一般。謙卑是可以培養嗎？只有驕傲的人才“培養”謙卑，不論他怎麼培養，他照樣驕傲。可是如果看清虛榮和驕傲的本質，這種看清之中就有免除虛榮與驕傲的自由，也會有謙卑。現在如果明白這一點，就可以開始尋找何謂靜心了。如果你只是做一兩天就放棄，不是最真實、最認真，做不深入，那麼請不要談靜心。如果你了解靜心，那麼靜心是最不凡的事。可是只要你還一直在追尋、摸索、嚮往，貪婪的抓住某種你認為是真相的事物，你其實是在投射，你就不可能了解靜心。除非你完全不再要求“體驗”並了解生活中的混亂、失序，你不可能擁有它。你觀察那種失序時，秩序就來了！你做到這一點本身就是靜心，你就不但能問靜心是什麼，而且還能問沉思不是什麼。否定了虛假，真實就確立了。
不論是什麼體系或方法，只要是教你如何靜心的，顯然都是假的。我們可以在知識上、邏輯上知道這一點。如果你依照某種方法實踐，那麼不論這方法多麼高貴、古老、現代、風行，你都是在使自己變成機器。你在重複一件事，讓自己得到某種東西。靜心時，目的就是手段。可方法是承諾你某種東西，那是追求目的的手段。手段如果機械化，目的必然也是由機器產生。機械的心會說“要得到一種東西”我們必須完全根除方法、體系，這就是靜心的開始。這時你已開始否定一種極為虛假，毫無意義的東西。很多人都在實踐“知覺”。知覺可以實踐嗎？如果你實踐知覺，你就一直都不專注。所以若想知覺這種不專注，請不要實踐專注。你只要知覺自己的不專注，這種知覺中就有專注。這是不用實踐的。請務必了解。這一點這麼清楚簡單。你不必到緬甸、中國、印度才能明白。這些地方很浪漫，可是不實際。我記得有一次我在印度旅行，我坐汽車，車上有很多人。我坐在前排司機的旁邊。司機後面有三個人在討論知覺。他們想和我討論何謂知覺。汽車開得很快。路上有一頭山羊，司機沒有註意，軋死了這只可憐的畜生。這時後面那三位先生還在討論知覺，完全不知道車子軋死了一隻羊。我們知識上關心“知覺”，口頭上、辯證上研究各種意見，可實際上並不明白真正的一回事。
實踐這種事情是沒有的，有的只是生命。這就產生另一個問題：如何控制思想？思想四處遊走。你想思索一件事，它就跑到另一件事上。他們說實踐，說控制。他們想一幅圖畫、一個句子或任何東西，他們專心。可是思想跑到另一邊，你把它拉回來。於是你來我往，拉鋸戰開始。所以我們就問：控制思想有何需要？控制思想的事體又是誰？這個真正的問題除非我們了解，否則不會知道靜心指的是什麼。我們說“我必須控制思想”時，這個控制者，這個檢察官是誰？這個檢察官和他想控制、塑造、改變的事物有什麼差異？兩者難道不一樣嗎？然後，如果這個“思想者”明白自己就是思想本身，明白“體驗者”就是體驗本身，結果會怎樣？他要怎麼辦？你們了解這個問題嗎？人就是思想，而思想會四處遊走；然後人覺得自己與思想有所隔離，於是他說，“我必須控制思想。”這個人與所謂的思想有別嗎？如果沒有思想，還有沒有人？如果明白自己就是思想，會怎樣？如果人就是思想，一如“觀察者”就是被觀察者，情況會怎樣？如果不再有隔離、分裂，不再有衝突，因此思想也不再受控制、塑造；那會怎樣？這時還會不會有思想的遊走？以前是控制思想、集中思想是想控制思想的“人”和散漫的思想之間的衝突。這些事無時無刻跟著我們。可是突然我們明白人就是思想，不是口頭明白，而是真正明白。結果怎樣？還有思想散漫這回事嗎？這種事只有在人和他所檢查的思想有別時才有。這時他才會說，“這個思想對”或“這個思想錯”，或“思想散漫，我必須控制”。可是人一旦明白自己就是思想，還有什麼散漫？各位，請仔細想一想。不要只是接受。你們自己會懂的。有抗拒時才有衝突。這種抗拒是以為自己與思想有別的人製造的。可是人一旦明白自己就是思想，就不再有抗拒。這並不是思想終得四處散漫，為所欲為。正好相反。這時整個“控制”和“集中”的觀念開始大幅度變化。整個觀念變為專注，這是完全不一樣的。如果我們了解專注的本質，了解專注是可以凝聚而出，我們就知道專注與集中完全不一樣。集中是排斥他物。這時你就問了：“不集中我還能做事嗎？”“如果要做事，我能不集中嗎？”但是專注就不能做事嗎？專注不是集中。專注意味著留心聽，留心看；用你全部的生命、身體、神經、眼睛、耳朵、心靈；完全的看、聽。完全的專注中無任何分裂，你可以做任何事。這種專注沒有任何抗拒。
接下來就是我們的腦是受制約的，是幾千幾萬年進化的結果，是記憶的儲倉；而包含這樣的腦的心能夠安靜嗎？心必須整個安靜，才能夠不混亂而有認知，而看得清楚。心如何能安靜？我不知道你們自己是否發現，要看美麗的樹、充滿光彩的雲，你自己看起來就要完整、安靜，否則就不是直接的看它們。你看它們是帶有某種快樂的形象、昨日的記憶。你不是真的看它們。你不是看事實，而是看形象。所以，我們問心的全體（包括腦在內）可以完全平靜嗎？大家一直問這個問題。大家都是認真的人。他們沒辦法解答。他們已經厭倦技巧。他們說，重複念一些句子就可以使心平靜。你試過嗎？一直念“聖母瑪麗亞”或者有些人從印度取回來的梵言、曼陀羅，你曾反复念這種句子，想使心平靜嗎？其實不管什麼句子，譬如“可口可樂”，只要反復有節奏的念，都會使心平靜。不過這個心卻是遲鈍的不敏銳的心，不警覺、不活潑、不熱情。遲鈍的心也有可能說“我有高度超越的體驗”，可這是欺騙自己。
所以，心的不靜既不在於念誦，也強迫不得。要讓心安靜下來，我們已玩過太多技巧。可是我們心裡深知，只要心平靜，這就是全部。這就是真正的認知。心，包括腦，怎樣才能完全平靜？有人說要練呼吸：呼吸要深，使更多的氧進入血液。但是一個卑鄙的心也可以每天深呼吸，然後非常安靜。不過它還是卑鄙的心。你也可以練瑜珈。瑜珈是“動”的方法，而不只是做某些練習使身體健康、強壯，其中包括吃東西要吃得對、不能吃太多肉（這一點我們不說太多，你們可能每個都是肉食者）。這種“動”的方法講求的是身體的敏感、輕盈、注意飲食種類。這樣的話，我們怎麼辦？誰在問這個問題？我們看得很清楚，我們不論內在或外在都很混亂。可秩序卻是必要的，一如數學秩序的那種秩序。然而要有秩序，並不是符合別人或自己認為的秩序藍圖，而是觀察混亂就可以。看清楚混亂就會產生秩序。除此之外，我們也知道心必須非常安靜、敏銳、不陷於任何心理或生理習慣。那麼這種事怎麼來？問這個問題的又是誰？喋喋不休的心，有很多知識的心會問這問題嗎？這樣的心學得到新事情嗎？這件新事就是“我只有在平靜時才能看清楚事物。所以我必須很平靜。”接下來它會問：“我要如何才能平靜？”顯然，這個問題本身就錯了。它問“如何”尋找一個體系的那一刻，它就毀掉了鑽研的東西，也就是如何使心完全平靜；不強迫的、非機械性的使心完全平靜。一個不是強迫而來的安靜的心非常積極、敏銳。可是你一問“如何”，觀察者和被觀察者之間就分裂了。
這個世上沒什麼方法、系統、曼陀羅、老師，沒有任何東西能幫助你平靜。真相是，平靜的心能看清事物，於是心就非常平靜。這就好比看見危險就躲開一樣。看見心必須完全平靜，於是心就平靜了。所以，重要的是“安靜”這種質素。卑微的心也可以很平靜。它有它的小空間讓它平靜，這個小空間加上它那小小的平靜是死的。你們知道那是什麼嗎？可是一個無限空間、無限安靜的心不會有“我”這個中心，所以不一樣。這種安靜裡完全沒有“觀察者”。這種安靜空間極為廣大，極為活躍，毫無邊界。這種安靜的活動完全不同於自我中心的活動。到了這種境地（其實它沒有到這種境地，只要你懂得如何看，它本來就一直在這種境地），那麼人類追尋了幾百年的上帝、真理、不可測度者、無以名之者、超越時間者自然就在那裡，不請自來。這樣的心是受福佑的，真理和喜悅是他的。我們應該談這些問題嗎？你會說這一切於生活有何價值？我必須生活、上班，我要養家，我有老闆，我有同事。這一切與我們談的有何相干？你有沒有在問這個問題。如果沒有，你就完全不懂今天上午我們談的這一切。靜心不是與日常生活偏離的。不要每天進房間靜心十分鐘出來又去殺豬宰羊—不論是實際或類似的。靜心是最認真的事。你整天都在靜心。上班時，與家人一起時，你對人說“我愛你”時，照顧小孩時，教育他們成為成年人去殺人，變成民族主義、尊敬國旗時，教育他們掉入現代世界的陷阱時，你都在靜心。仔細看著這一切，明白你就是其中一部分—這些都是靜心的一部分。非常深入靜心會在其中發現非凡的美。每一刻的行動都會正確。但是如果你有某次行動不正確，也沒關係。可以從頭再來，你不會浪費時間後悔。靜心不是與生活有別的。靜心是生活的一部分。
問：能不能請你談談“懶惰”？
克： 懶惰？首先，懶惰有什麼不對？我們不要把懶惰和休閒混為一談。我們大部分人，不幸的，不很懶惰，而且容易墮落；所以我們便敦促自己積極，所以我們更懶惰了。我越抗拒懶惰，我就越懶惰。可是請你仔細看看懶惰這回事。早上醒來時，我覺得非常懶惰，不想做太多事。身體為什麼懶惰？可能我前一天吃太飽，縱慾過度。前一天晚上我做了一切事，使身體遲鈍沉重，於是身體就說，看在老天的份上，讓我自己待一會兒吧！可是我們卻要催促它，要它積極，而不改變自己的生活方式。如果用心觀察，我們就會知道身體有它的聰明。我們要聰明才看得出身體的聰明。我們強迫、催促。我們愛吃肉、抽煙、喝酒。這一切你都會，所以身體失去它本來的有機聰明。要使身體做事聰明，必須先使心聰明，然後不干涉身體。試試看，就會發現懶惰有了很大的改變。
休閒也有問題。現在的社會，尤其是富裕的社會，人們休閒的方式越來越多。我們怎麼處理休閒？現在這已成了問題。娛樂、電視、電影、書籍、聊天、划船、板球……你們知道的，越來越多；里里外外，各種活動塞滿了休閒的時間。教會說用上帝來塞吧！上教堂來祈禱。他們以前就玩過這種技巧。不過這只是一種娛樂。或者我們一直談這個那個。你很悠閒，你要用外在還是內心？生活不只是內心生活。生活是一種運動，好像潮汐，有進有出。你怎麼利用休閒？讀更多的書，更能引經據典？你會去演講（下車我就在演講）或向內心深刻思索？深入內心，必須同時了解外在。你越了解外在，不只是這裡到月球距離的技術性知識，還包括社會、國家、戰爭的根源；你了解外在就能深入內心。那個內在深度是無限的。你可不要說“我已到了最後，這就是悟。”悟不是別人給你的。悟來自於了解不明。要了解不明就要檢視不明。
問： 你說人和思想是不分的，如果人和思想有分，然後想控制思想，只有造成心的掙扎和復雜。這樣心就不會平靜。可是我不懂。如果人就是思想，最初的分別是怎么生起的？思想如何會和自己對抗？
克：人和思想本來是一體，為何生起分別？這是你的問題嗎？ “人就是思想”是一個事實或只是你認為是這樣，實際上是不是如此呢？你要知道這一點必須有很大的能量。這就是說，你看一棵樹時，必須要有很大的能量才不會分裂成“我”和樹。做到這一點必須要有很大的能量，這樣就不會分裂，也就不會有衝突；也就沒有控制。可是由於我們大部分人都在這個觀念上受到製約，以為人和思想有別，所以沖突就產生了。
問：我們發現的自己為什麼這麼麻煩？
克：因為我們有非常複雜的心。我們不是單純的人，看事情也不單純。我們的心複雜，社會的發展也和我們的心一樣越來越複雜。要了解很複雜的事，必須很單純。要了解複雜的事，複雜的問題，你必須看問題的本身，不要追究那些結論、答案、假設、理論。你看問題並且知道答案就在問題當中，你的心就變得很單純。這種單純存在於觀察中，而不在復雜的問題中。
問：怎樣才是整體的看一切事物？
克：我們總是支離破碎的看事情。我們看樹木與我們有別，妻子與我們有別。辦公室、老闆等一切都是片段。我是這世界的一部分，我如何完整而沒有分裂地看待這世界？先生，你聽我說，听就好。這個問題要由誰來回答？誰來告訴你怎麼看？我嗎？你問這個問題，你在等答案，等誰的答案？如果這個問題真的很認真，那麼這個問題變成什麼問題？這個問題變成“我無法完整的看事情，因為我的每件事情都是片段！”心什麼時候片段的看事情？又為什麼愛自己的妻子，恨老闆？你懂嗎？如果愛自己的妻子，就要愛每個人。不是嗎？不要說是，因為你不是。你不愛你的妻子和孩子，你不愛；雖然你會說你愛。如果你愛你的妻子、孩子，你會給他們不一樣的教育。你會用另一種方式照顧他們，不是用經濟。有愛的地方才不會有分裂。先生，你懂嗎？你恨的時候就會有分裂，然後你就焦慮、貪婪、嫉妒、粗俗、暴戾。可是如果你真的愛（不是用心愛，愛不是一句話，不是快樂）快樂、性等等都會有一種不一樣的質素。這樣的愛就沒有分裂。分裂在恐懼時生起。你愛的時候沒有“我”和“你”，沒有“我們”和“他們”。可是你現在會說，“我怎樣去愛？”“我怎樣才能這麼芳香？”答案只有一個：看看自己，觀察自己。不用打自己，觀察就好。然後從這種觀察看到事情的本然。這樣你或許就會有愛。可是觀察時必須非常努力，不能懶惰，不能不專注。
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