當我們在建構自己的「思考模式」「思考架構」的時候，都是以「抽象化」與「結構化」為過程方法的，意思是說，我們透過由「身心靈」的各種介質所獲得的各種訊息，需要將這些訊息的背後意涵抽取其中異同，產生「抽象化」的內容，再將這些內容加以「結構化」，一般說起來抽象化的結果稱為一種「心得」，將「心得」結構化的結果稱為「模式、架構」了，這就好比製作一層層的書架，通過體驗、思索獲得一些心得(書)，然後將心得(書)分門別類放某種架構(書架)裡，發現不夠放時，或者放起來分類混亂時，就需要改變或增加架構(書架)，以便當作清晰的知識分別，並能在需要的時候加以讀取、更改。
所以當我們的思考模式架構已經漸漸建立的時候，我們容易習於已經建構完成的架構(比如說各種宗教的心得)繼續延續發展對於「現實」的理解，產生陷入「僵化」的情況，也就是說，既有模式或架構是不可動搖的。這不可變動的底層部分，大多會進入「潛意識」中，不容易察覺，所以在我們獲得外界訊息刺激時，這「僵化的結構」會產生放不進「新東西」的困境，也容易曲解所獲得的訊息。因為這世界總是不斷變化、改變的，所以這「僵化」的結構需要一個重新「軟化」「解構」重建的機制，方能隨時被我們適切的運用。
以使用與平常不同資料來重新詮釋這些高度抽象化、結構化後的概念意象(空、業、愛、罪...)有助於我們重新發現，我們所使用的「文字」邏輯與關聯性，其中隱藏的衝突矛盾處。這是重新整理這整個「知識結構」的過程。這也像是撰寫程式的過程，換一種程式語言來寫，常常可以發現「自己的邏輯有問題」，用最簡單的「組合語言」「機器語言」來寫程式，也可以經常發現「原來我忽略太多步驟的內涵」了...
因此要具備更深入察覺的能力，需從最抽象化的意象，最細微的差異處來增加辨識能力，「知識結構」「思考模式」的建構過程，是基於個人各自的最深層次察覺來建構的，所以加深察覺層次才能改變「架構模式」，重整這架構中的內容只是在於發現各自的整個架構的衝突與不一致，以「軟化」個人對於以建立「架構」的僵持性。
「軟化」與「建構」事實上是兩個主軸，其所運作的對象是包含所有察覺的，前意識、顯意識、潛意識...並沒有限定在哪個特定的範圍裡。事實上，「克里希那穆提」所要傳達給我們的事情，一般都是作用在「軟化」的範疇裡，他不斷反覆的衝撞、剖析、解構屬於人們的「意識結構」，為的也只是「軟化」我們對於自己本身「意識結構」的僵化固著，並且要我們自己去「建構」屬於自己的「意識結構」。所以大部分的說法都只是指出或說明人們有哪些內心的衝突。
至於「持續的察覺」這件事一開始似乎是辦不到的，只能在不斷增加自我解構之後，才能植入我們的慣性(業)之中，之後才能有越來越多的自我察覺發生，這也不可太過勉強。
而關於「自我察覺」這件事，事實上是先用一個「觀察自己的想法」不斷植入或暗示自己的潛意識之中，最後變成自己潛意識中一個實存的因子之一，一開始當然還只是一個思維中的「想法觀念」而已，而要產生「潛意識實存因子」則需要一點時間，和反覆的植入與暗示。如果我們已經產生了這種以自我觀察為目標的「潛意識實存因子」，那麼事實上「察覺範圍」已經跨越了「思維」的範疇，進入深一層的察覺層次了。
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