「慾望無窮」是內心呈現的一種狀態，我們若是一種慾望無窮的物種，那麼再多的地球資源都是不夠用的，當我們只有一棵樹的資源，該先思考的是，如何用盡辦法，完全不管環境的讓此樹產量增加，還是該發覺自己是否真的需要這麼多產量？我們心裡面的那個觸發思索的出發點，是為了自己的無窮慾望，還是為了考量人與環境的整個和諧？「資源」都是夠用的，如果可以收起我們內心中那個無窮的慾望。所以「競爭」的思考模式也可以因為慾望的自覺(我真的不需要那麼多)而超越的。
無論科技多麼進步或落後，不管經濟制度考慮得多詳盡或多簡陋，其實都不一定會發生問題，這些科技、制度都是可以拿來使用的，問題也僅僅是在於，人們(大多數人)能不能收起無窮的慾望，而自覺「我真的不需要那麼多」，一切表面上的問題都會變得容易解決了...不然，無論我們怎麼改，人與人、人與環境之間是永遠有衝突，無法和諧相處的。
這社會中的所有事情，所有政策制度的善意，到頭來也都是被「人性」中的那些自私特質所扭曲了，正如粗糙的公共工程、政商的利益掛勾、破壞環境的經濟開發、窒礙難行環境政策、觀光軟體的發展計畫、能源替代計畫...不都是被私人利益而扭曲變形，成為了社會的毒害了嗎？
如果我們想繞過「人性」的黑暗面，不正式面對這種內心的黑暗面，那就沒有所謂的「解決問題」這件事，問題都會層出不窮的，事實就是如此發生的。而要超越人性的自私只能由「自覺」開始，沒有了更多人的「自覺」，就難以「解決」任何有關群體社會的問題。
這不是曲高和寡、不切實際的理想，更不是要把政府亂槍打死，這是要改變「群體本質」、「社會體質」的實際作為，只有體質改善了，問題才會真的變少，很多改變體質的過程是衝突慘烈的，這些衝突混亂正是刺激大家產生「自覺」的機會，也是改變「社會體質」的機會，除此之外，任何表面的和平，也不過是掩飾太平的假象，並非內心真正的感受。
意識的察覺是不斷演進的過程，而這包含了所有現象，混囤、衝突、統合...任何社會現象都只反映的一件事，就是群體的「自覺」程度，所以不管任何時候，要解決現在的問題都有賴各自的「自覺」，一旦「自覺」程度提升，原來的問題就會煙消雲散，比如說性別平權的問題，我們現在的「自覺」程度是不可能讓我們走回裹小腳、守活寡得貞節牌坊的社會觀念了...自覺的程度指的是，察覺到的意念所影響的範圍，也就是說，當某人認同什麼觀念A，而那個觀念A是牽涉到多少人事物的利益，就是指某人的自覺程度，自覺程度越高的人，所察覺到認同的觀念會利益越多的人事物。
若以「核能」的應用來說，或許20、30年後，社會就不會再認為這是個需要討論、衝突的議題，正如我們現在不會再去為了「貞節牌坊」產生任何衝突一樣。
價值觀的改變乃至於形成共識，都是來自於自覺的改變，存續的價值觀正是代表較高等的自覺，沒有群體的存續，就沒有個體的存續。因為「自覺」的發展是擴展的，由個人擴展到群體，一般耳熟能詳的說法是，老吾老以及人之老、幼吾幼以及人之幼...
從人類的歷史、生活方式的演變來看，都有其相對的意識(人性)演進，若要「務實」則要觀察長遠歷史的趨勢，而不僅是眼前的現象，因為針對「片段」會讓人僅止於表象的瞭解。
如果我們觀察人類歷史，任何人性內在的改變都有經過「衝突」的時期，「衝突」有大有小，大至戰爭屠殺，小至爭議反對，都算是「衝突」，每一個「民主化」越深的國家、社會、群體都經過大大小小的衝突而達到另外一種內在的觀念轉變，這不僅是事實，也是無時無刻正在發生的事情，不管有沒有期待，或有多少期待，這些事情都是正在發生的事實。
所有的價值都只出於「自覺」的狀態，只有物質觀的未來，不是未來，只是原地踏步的感覺。
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