時間、空間和中心__克里希那穆提

只要它是個中心，它的空間就必定永遠受限。對嗎？所以只要存在中心，空間就必定永遠受到限制--就像一個住在監獄裡的囚徒。他有在院子裡散步的自由，但他永遠是個囚徒。


克里希那穆提：今天早上我們要一起思考什麼？
提問者：心理記憶是什麼，它是怎樣銘刻在腦子裡的？
提問者：能探究一下快樂和思想的主題嗎？
提問者：關於生活，關於這個世界的概念是怎麼一回事？
　　克：你們想討論哪個問題？ “關於生活，關於這個世界的概念是怎麼一回事”？另外，什麼是思考者和思想……，先生們，你們說呢，我討論什麼都可以。
提問者：我們能繼續討論思想嗎？上次討論結束的時候談到了時間和空間的問題。
提問者：我們能再多談一點兒、多解釋一點兒關於時間、空間和中心的問題嗎，我們前幾天談過的？
提問者：為什麼我們想要討論“前幾天”的東西？那已經結束了。
克：如果我們討論關於生活的概念以及生活這個問題，也許會碰到時間、空間和中心的問題。我覺得其他的所有問題都包含其中了。什麼是關於生活的概念？我們所指的概念是什麼意思，這個詞是什麼意思？構思、想像，然後表達出來。一個概念化的世界就是觀念、公式的世界、理論的世界，想像的意識形態構成的世界。我們談到“概念”時，指的就是這個意思，不是嗎？一個概念化的世界，一個意識形態的世界。首先，在我們跟他人的聯繫中，在我們生活的背景中，概念佔據著什麼位置？概念化的世界，我們多多少少已經描述或口頭解釋過了，那它跟實際的日常生活有什麼關係？有任何關係嗎？我牙疼；這是一個顯然的事實，而牙不疼的概念卻不是事實。事實是，我牙疼，另一個則是虛構的東西，是一個觀念。那麼，事實、“實然”、實際的日常生活和公式、概念之間有什麼關係？有任何關係嗎？你們相信有關係，至少有些人信。印度教徒相信存在宇宙的大我，（我們在討論一個敏感話題）存在某些永恆的東西。那是一個觀念、理論、概念，不是嗎？不是？商羯羅，吠檀多或某些人說存在這個宇宙的大我，或不管什麼，說存在這個精神實體。那隻是一個觀念，不是嗎？
　　提問者：不止如此。
　　克：不止？
　　提問者：（聽不清）
克：人們說存在某些永恆的東西……
　　提問者：（聽不清）
克：（我不假設，先生）有這麼個概念，先生，這個概念說存在永恆的境界，它是每個人身上都存在的現實，是上帝，或不管你愛叫什麼。基督徒和穆斯林都這麼說，不同的人用不同的語言，你們這裡也用一套語言。那不就是個毫不現實的概念嗎？
提問者：現在它是個概念，但假以時日，我們希望自己能發現那個東西。
克：如果你假定存在某個東西，某個什麼，那你一定會找到的！在心理學上，這個過程非常簡單。但究竟為什麼要作任何規定呢？
提問者：我愛上了世界上最美的女人，但我從沒見過她。雖然我沒見過她，但她的美麗卻是事實。
　　克：哦，別扯了，先生。根本不是那回事。這麼說下去就沒邊了。我們有很多空談、概念，比如，關於完美人類的理想、應該怎樣的理想，以及自由的人應該怎樣行動、思考、感覺、生活等等。但這些都是概念，不是嗎？
提問者：你所說的“實然”顯然也是概念！
　　克：是嗎？你真的牙疼時，那是概念嗎？你沒有工作，沒有食物，實實在在痛苦時，那是概念嗎？你愛的人死了，你悲痛萬分，那是概念嗎？
　　提問者：（聽不清）
　　克：什麼！牙疼不真實？你們都活​​在哪個世界？年老時死亡來臨，或發生事故摔斷一條腿，或不管什麼——那是理論嗎，不好理解？那是概念嗎？先生，現在我們在處理概念的問題。關於生活的概念。為什麼你們想要概念？
　　提問者：為了描述生活。
　　克：為什麼我要描述生活？我活著，受著苦。
　　提問者：（聽不清）
　　克：就是這樣。 “你怎麼開始著手設想生活？”你為什麼想要設想生活、設想事情應該怎樣怎樣？你問，生活的現實是怎樣的。生活的現實就在那裡，就是苦難。有痛苦，有快樂，有絕望，有憤怒。
　　提問者：那些都只是表面現象。
克：你說“只是表面現象”是指什麼意思？你是指那是假象！你是指沒有快樂、痛苦、戰爭這回事？你是指這是個可愛的世界？ （聽眾笑）他們拿走你的工作時，你說沒那回事，你這麼說過嗎？你沒東西吃時，你說那是假象，是嗎？不是？那你在說什麼？你說那不是真的？你是指什麼？
　　你說概念是達到目標的手段？這真是最不可思議的世界。我們都在扯些什麼！我們非常仔細地分析了“概念”那個詞，分析了它的意思。好好記住它，先生，記住它。
提問者：我沒那麼說。我說很多人需要理解“概念”這個詞。
克：剛剛解釋過了，那麼我們繼續吧。我們問概念跟日常生活有什麼關係。日常生活就是每天單調地去辦公室上班，每天單調地被孤獨、痛苦折磨等等。那些事，是現實，是實然，是我們生活中每天在發生的事，那些事跟概念有什麼關係？
　　提問者：我能說兩句嗎？
　　克：很樂意，先生。你說吧。
提問者：（很長的一段話。聽不清。）
　　克：啊！他說如果我們真的理解了概念，生活就會不同。他引用了某位先生的話，我不知道是誰。為什麼我要理解概念？如果我充滿痛苦，如果我沒東西吃，如果我兒子死了，如果我聾啞癡呆——概念跟那一切有什麼關係？概念即語言、觀念、理論。那跟我錐心的孤獨有什麼關係？
　　提問者：（聽不清）
　　克：等等，先生，等等！我想我們必須繼續原先的問題，否則討論不出什麼來。我們不願面對事實，我們在一堆語言裡打轉。現實不是概念，現實就是我的日常生活。對嗎？現實是我身陷痛苦，而痛苦不是理論，不是概念，那是生活中實實在在的過程。所以我問自己——為什麼我對痛苦抱有概念？對痛苦抱有概念完全是浪費時間。所以我不想要概念，我想要了解痛苦，對嗎？
接下來的問題就是——什麼是痛苦？有肉體的痛苦，比如牙疼、肚子疼、頭疼、疾病，還有不同層面的痛苦，心理層面的。那麼，我要怎樣擺脫那種痛苦，擺脫內心的痛苦？肉體的痛苦我可以找醫生治療，但還有心理上的痛苦、我內心承受的痛苦。我痛苦什麼？我們有什麼痛苦，先生？
　　提問者：孤獨和恐懼。
　　克：沒錯！孤獨和恐懼。我想要擺脫它們，因為這孤獨和痛苦一直是個負擔，它們給我的思考、我的見解、我的觀點、我的行為蒙上了陰影。所以，我的問題就是怎樣從恐懼中解脫，而不是擺脫一切理論，那就過頭了。但我不接受關於任何事的任何理論。那麼，我怎樣擺脫恐懼？概念能幫我擺脫恐懼嗎？這就是你之前說的意思，先生。但是對恐懼抱有概念能幫我擺脫那個恐懼嗎？你說“可以”，你說“那是科學思想”，“那是現實基礎”，那是“符合邏輯的結論”。選個簡單的例子，先生，你自己去找出答案。不要引入科學的、邏輯的、生物學的事實。你有恐懼，一個不要有恐懼的概念能幫你擺脫恐懼嗎？先生，不要理論化。你有恐懼，不是嗎？沒有？不要只是信口說說。你有恐懼，不是嗎？概念能幫你擺脫那個恐懼嗎？務必想清楚，先生，探究它。不要去求助某些理論，先生。請不要偏離同一個問題。你有恐懼。你怕妻子，你怕死亡，怕可能丟掉工作。理論、概念能幫你擺脫這些恐懼嗎？你可以逃避它們。如果你怕死，相信輪迴就能逃避那個恐懼，但恐懼依然存在。你不想死，即使你可能相信種種說法，事實是那恐懼依然存在。概念無助於擺脫恐懼。
提問者：它們也許能逐漸幫我們擺脫。
　　克：逐漸？到那時你可能死了。先生們，不要理論化，看在老天的份上。這些沒用的腦子，只會理論！
提問者：逃避不也是盡力擺脫恐懼嗎？
　　克：哦，我們多幼稚！你可以逃避你的妻子，但你的妻子依然在家裡。
　　提問者：你可以改變生活方式。
克：先生，拜託你，我們簡單面對問題吧。你知道恐懼是怎麼回事，你知道暴力是怎麼回事，不是嗎？非暴力的理論能幫你擺脫暴力嗎？接受那個簡單的事實。你暴力，這是現實。日常生活中你是暴力的，那麼你可以靠一個概念、一個非暴力的概念理解自己的暴力嗎？ （長久停頓）
提問者：（很長的一段話，聽不清）
　　克：你在說什麼，先生！我們在說英語！你懂英語嗎，先生？我們在談暴力。你暴力過嗎，先生？
　　提問者：有時候。
　　克：好。那麼，你靠一個概念擺脫暴力了嗎？
提問者：看到自己暴力的時候，我就告訴自己平靜下來。
克：我懷疑我們是不是在說同一種語言。我投降了！你繼續說吧，先生。
提問者：（繼續一段聽不清的話）
　　克：好吧，先生。你贏了。
提問者：（接著又一段聽不清的話。）
克：謝天謝地，你沒有統治世界。你在蹉跎歲月，你在浪費光陰。你活在一個極不真實的世界。
提問者：（繼續高談闊論。聽不清。）
　　克：我們就是這麼說的，先生。面對事實本身。只有你對事實沒有一套理論，才能面對它。對嗎？顯然你們老一輩人不想面對事實。你們喜歡活在概念的世界裡。那就待在那兒吧，先生們。現在我們繼續。問題是，心可以擺脫恐懼嗎？恐懼是怎麼回事？我們感到害怕。 （我們回到了你的問題，先生）（不是你的問題，先生。你想活在理論的世界裡，那就待在那兒吧。我在回答這位先生的問題）你問誰是那個說“我害怕”的實體或存在。你嫉妒過，沒有嗎，羨慕別人？那個說“我嫉妒”的人是誰呢？
　　提問者：自我。存在一種自我感。
　　克：那個自我是誰？先生，好好分析它。你知道怎麼分析嗎？探究它，一步一步。它是誰？認真思考，先生，不要引用商羯羅、佛陀或誰誰誰的話！你說“我害怕”，那個“我”是誰？
提問者：（提出幾個想法。聽不清。）
　　克：不要引用。務必認真思考，先生們。
提問者：羨慕的那一刻，不正是思想把自己設想成永恆的嗎？
克：思想認為自己永恆的那一刻是怎樣的？我羨慕。我意識到自己的羨慕。誰是說“我羨慕”的那個實體，那個思想？
　　提問者：（聽不清）
　　克：哦拜託，先生！你這不是分析，你只是提個說法！好好探究它，先生。你說，那一刻，思想說“我嫉妒”的那一刻，那個思想，暫時在那一刻，認為自己永恆。對吧？那麼，那個思想為什麼認為自己永恆？不就是因為它認出了一種以前有過的、似曾相識的感覺嗎？慢慢來，一步一步。我羨慕——你知道羨慕是怎麼回事——我慢慢意識到自己在羨慕，我問，“那個意識到的實體是誰？”那個實體或那個思想怎麼知道那是“羨慕”？那個思想知道那是羨慕是因為它曾感受過羨慕。早先羨慕的記憶冒了出來，那個人一感受到它就說，“又來了。”對吧？這就是我以前感受過的羨慕。否則你完全不會那麼想。因為思想能識別感覺，它能叫出“羨慕”。以前它經歷過同樣的感受。所以它說（“它”即思想）……（聽眾插進來說）先生們，我知道這問題很複雜，所以我們必須一步一步慢慢來。 （先生們，可以不要咳嗽嗎——所有人立即停止）（聽眾笑）這是個非常難探究的問題，除非全身心投入，否則無法了解它非常複雜和微妙的性質。我們說，首先，你羨慕了，你意識到那羨慕，然後思想說，“我以前有過那種感覺。”不然，你認不出那種感覺就是你以前所說的“羨慕”。通過對現在正在發生的事情的識別，你以前有過的經驗獲得了永恆​​和延續。所以，思想具有延續性是因為思想是記憶的反應。對吧？那個思想，即昨日記憶的產物，它說，“又來了，那是羨慕。”通過冠名“羨慕”和識別，思想賦予了它更大的活力。思想是海量記憶的反應，那些記憶由傳統、知識、經驗等等組成，那個思想認出它現在的感覺即“羨慕”。所以，思想就是那個中心，或者記憶就是那個中心！對吧？ （停頓）先生們，你的中心說“這是我的房子，我住在那裡，法律上它屬於我”如此等等。你有某些記憶，愉快和痛苦的記憶。全部記憶就是那個中心，不是嗎？那個中心即暴力、無知、野心、貪婪，它痛苦、絕望等等。那個中心營造了它自己周圍的空間。沒有嗎？沒有？ （插話）（慢慢來，先生們……一個間隙？……啊，那位先生想要我重複剛才說過的話。對不起，先生，我重複不了，我記不起剛才的話了）
　　我們換種說法。有這麼個麥克風，它周圍就是空間，它就是中心，周圍有空間，它存在於空間中；就像這個房子內部有空間。不過這房子外部也有空間。所以，這個中心自身內部有小小的空間，外部也有空間。 （我不是在談創造。安靜聽好）請觀察這個，先生，請​​探究它，請全身心觀察它，不要只是腦子想想。如果你真的探究進去，會更有意思。但如果你把它理論化，討論就可能沒個完，就會毫無結果。這是那個中心，那個中心就是海量的記憶。 （那非常有意思，先生們。請探究它）那個中心就是海量的記憶，海量的傳統。因為壓力，因為影響，那個中心是緊張造成的。那個中心是時間的結果，局限於文化的領域——印度教文化、穆斯林文化等等，所以那些就是那個中心。因為是中心，顯然它外部就有空間；因為要活動，它內部也有空間。如果不活動，它就沒有空間了，就不存在了。任何能活動的東西必須有空間。所以那中心內外都存在空間，而且一直在尋求更大的空間、更廣闊的活動空間。換種說法，那個中心就是意識。就是說，那個中心是有邊界的，它把那看成“我”。只要有個中心，就一定有外圍空間，顯然如此。它試圖擴展其外圍空間——通過吸毒，即現在所謂的“頭腦的迷幻擴張”；或通過冥想，通過各種意志作用等等。它試圖擴展空間，即它所知的意識，試圖促使它廣闊、廣闊、更廣闊。然而，只要它是個中心，它的空間就必定永遠受限。對嗎？所以只要存在中心，空間就必定永遠受到限制，就像一個住在監獄裡的囚徒，他有在院子裡散步的自由，但他永遠是個囚徒。他可能得到一個更大的院子，他可能得到一個更好的房子、更舒服的房間，有浴室以及諸如此類的設備，但他還是受限的。只要存在中心，空間就必定有限，因此那個中心永遠無法自由！就像那個囚徒在監獄的高牆內說“我是自由的”，但他並不自由。很多人可能無意中認識到，在存在一個中心的意識領域內不會有自由這種東西，於是他們問是否可以擴展意識、擴張意識——通過文學、音樂、藝術、藥物，通過種種過程。但只要存在中心，存在觀察者、思考者、看守者，縱然他使盡渾身解數，也跳不出監獄的高牆。對嗎，先生？請不要說“是的”。因為在中心和邊界之間有距離，時間就進來了，因為他想要跨越邊界，超越它，把它遠遠推開。不知你們聽懂了沒有？先生，我們不是在處理理論，如果你能實實在在深入內心探究，就會看到這件事的美。
提問者：你能探究一下擴張傾向嗎？
　　克：你知道擴張是什麼意思。一條橡皮筋，你可以拉伸它，但如果拉過頭，它就斷了。 （是的，先生。過頭了它就會斷）住在馬德拉斯的小房子裡，我感到局促、沒有空間。加上我的家庭、我的煩惱、我的工作、我的傳統——實在狹小得要命，我想要破門而出。這也是擴張的慾望。如果社會壓迫我，把我逼到某個角落，我就爆發了——這也是想要擴張的反抗。如果我住在一套小房子裡，房子坐落在擁擠不堪的街道上，沒有開闊的郊外可以呼吸新鮮空氣，也沒有機會去那種地方，我就暴力起來。動物就是這樣，它們有領地權，因為它們需要空間獵取食物，它們阻止其他動物進入那個領域。對嗎，先生？所以，萬事萬物都有擴張的需求——商業、昆蟲、動物以及人類，他們都必須有空間。外在如此，內在也一樣。那個中心說，“我可以通過吸毒擴張。”但你沒必要為了體驗這種擴張的感覺去吸毒。我沒必要為了了解醉酒是怎麼回事去喝酒！我知道醉酒是怎麼回事，我清楚！我沒必要自己去喝！
　　提問者：（聽不清）
克：不，先生，千萬不要帶進其他東西。這非常複雜，先生。如果你慢慢探究進去，你會了解的。那個中心，是它自身的局限的囚徒，它需要擴張。它通過認同來尋求擴張——認同上帝，認同一個觀念、一個理想、一個公式、一個概念。請聽好，先生！它以為自己可以活得與眾不同，活在不同的層次上，雖然它悲慘地身陷牢籠。於是概念對囚徒來說變得格外重要，因為他知道自己逃不掉。那個中心就是思想，我們檢查過那一點了，那麼，思想試圖通過認同某些東西來擴張自己——認同國家，認同家庭，認同團體，認同文化——你知道，就這樣擴張，擴張。但它依然在牢籠裡！只要存在中心，就沒有自由，對嗎？ （不要同意，先生。對你來說，這只是一個理論，跟其他理論並無不同）那麼，看看它做了什麼！它發明時間作為逃避的手段。我會逐漸逃離這座牢籠。對嗎？我會練習，我會冥想，我會做這個，不會做那個。逐漸、明天、明天、下輩子，將來。它不但創造了有限的空間，還創造了時間！它成了它自己時空裡的​​奴隸。啊！你們看到了嗎，先生們？
提問者：記憶怎樣……（聽不清）
　　克：很簡單，先生。你之前問過。你自己去檢視的話，是很簡單的。有人打你、侮辱你，你就記在了心裡。我打你，你受傷、受辱，你被作賤，你不喜歡那種感覺，你的腦子、你的意識就保留了我侮辱你或恭維你的記憶。所以記憶保留下來，下次碰到我，你就在心裡說，“那人侮辱過我”，“那人恭維過我”。你再碰到我時，記憶作了反應。就是這樣，很簡單。別在上面浪費時間了。
提問者：這樣討論、談話之後，我們怎樣了呢？
克：恐怕我沒法告訴你。如果你了解我們在談的問題並照此生活，你就會進入截然不同的世界。但如果你不照此生活，不每天那麼活，你就只會照過你現在的日子。就是這樣。
那麼第一個問題是，只要存在中心，我們知道“中心”指什麼，就一定存在時間和受限的空間。那是事實，你可以在日常生活中觀察到。你被你的房子、你的家庭、你的妻子束縛住了，然後被集體、社會束縛住了，然後又被你的文化等等束縛住了。所以這整個東西就是中心——文化、家庭、國家——它們造成了邊界，即意識，它永遠是受限的。它試圖擴張邊界，加寬圍牆，但整個部分還是在牢籠之內。所以，這是第一件事，這是我們日常生活中實實在在發生的事。接著問題來了（請聽好，不要用理論來回答，沒用的），可以沒有中心地活在這個世界上嗎？這是一個實在的問題。可以沒有中心，卻全然、充分地活在這個世界上嗎？你們說呢？
　　提問者：我們可以只是一個點。
　　克：一個點還是中心啊！夫人，不要回答這個問題。如果你只是回答，表示你還沒探究進去。
　　提問者：（聽不清）
　　克：對了。我知道你會這麼說，先生，但你還是在那個範圍內。先生，你去過監獄嗎？不是指你坐牢，先生。你探訪過監獄嗎？如果你探訪過監獄，你會看到他們正在拓寬圍牆。更大的房間、更大的監獄，越來越大。但你還是在那個監獄裡。我們喜歡那樣，我們活在自己思想的監獄裡。抱著我們的痛苦、我們的文化說“我是婆羅門，我是非婆羅門，我討厭這個，喜歡那個，我不喜歡那樣，我愛這個，不是那個”，諸如此類的話。我們活在這個監獄裡，我可能把它拓寬一點兒，但它還是監獄。所以這個問題來了（請不要回答，因為這個問題十分重大，你沒法三言兩語就順利答完），你必須在日常生活中搞清楚。我們問：“活在這個世界上，全身心地工作，每件事都乾得活力充沛，沒有那個中心，雖然知道那個中心是什麼，知道活在這個世界上需要記憶，可以這樣活嗎？”明白嗎，先生？去上班，去工作，你需要記憶。如果你是個商人，你需要記憶去騙人或不騙人，不管你做什麼。你需要記憶，卻又要從記憶中解脫，因為它造成了那個中心。明白困難了嗎？ ……那你會怎麼辦？ （插話）先生，請不要回答，你又回到理論上了。我牙疼、肚子疼或飢餓的時候，來找你幫忙，你會給我什麼？給我理論嗎？還是把我轟走？這是個巨大的問題，不只是印度的問題。這是全世界的問題，所有人類的問題。
　　那麼，有方法擺脫那個中心嗎？懂嗎？一個方法？有方法嗎？顯然方法屬於時間的範疇，因此方法沒有好處，不管是商羯羅的方法、佛陀的方法、你鍾愛的古魯的方法，還是你自己發明的方法，都沒有好處。時間沒有價值，然而，如果不從那個中心解脫出來，你就不自由。因此你必然永遠受苦。所以我們問“悲傷有終點嗎？”，必須找到這個問題的答案——答案不在書本中，不在某些理論中。我們必須找到它，理解它。知道嗎？所以，如果沒有方法、沒有系統、沒有領袖、沒有古魯、沒有救世主——沒有所有引入時間的東西，那麼會怎麼樣，你會怎麼辦？到了這一步，你的頭腦會怎樣？你的頭腦研究了這個問題，非常仔細，沒有跳到結論上，也沒有跳到理論上，也沒有說“了不起”，那它會怎樣？如果它這麼做，實實在在，一步步探究，來到這一步，提出這個問題，這樣的一個頭腦會怎樣？
　　提問者：（聽不清）
　　克：哦，不是的。拜託你，先生。如果你那麼做，你的頭腦會怎樣？不對，不對。那是已經發生的情況。你只是在猜，先生。不要猜。這不是猜謎遊戲。你的頭腦變得高度敏感了，不是嗎？分析得那麼仔細，從不錯過一點一滴，邏輯上一步接一步，你必須運用你的腦子，你必須運用邏輯，你必須有條有理。所以，頭腦變得極其敏感，不是嗎？通過觀察正在做的事，觀察已經做的事，即那些在強化那個中心的事，只是通過觀察，頭腦就變得極其警覺。對嗎？你沒有特意做什麼讓它警覺，只是密切留意思想的活動，一步一步，它就變得極其清晰了。所以，清晰的頭腦提出一個問題，“那個中心是怎麼消失的？”當它提出這個問題，它已經看到了那個中心的整個結構。看到，實實在在用眼睛看到，就像我看到那棵樹，我也看到了這一點。
提問者：看到這一行為的實體是什麼？
克：先生，我說過頭腦……你又回去了，先生。很遺憾我們不能回到原先的問題上。在我們繼續的時候，回頭談一個你並未真正從生活中體驗過的問題沒什麼好處。你沒有行動，卻以為提個“誰是那個看到的實體”的問題就算是積極行動了。你實際上沒有理解也沒有觀察過那個中心是怎麼形成的——記憶、傳統、我們所處的文化、宗教以及類似的種種造就了那個中心，經濟上的壓力等等也促成了那個中心。那個中心造成了空間、意識並試圖擴張。那個中心在對它自己說（沒其他人在問它）“我認識到自己活在一個牢籠裡，顯然要從痛苦、悲傷中解脫，就必須沒有那個中心。”它看到了這一點，那個中心本身看到了——不是其他高等或低等的什麼人告訴它的。所以那個中心說，“我可以消失嗎？”（長久停頓）那意味著我們必須回到“看”這個問題上。除非你們了解了那個，否則你無法來到這一步。
　　提問者：（聽不清）
　　克：哦，不對，不對。看，卻不摻雜情緒、感傷、好惡。這並不表示你看東西時冷酷無情。
　　提問者：（插話，聽不清）
　　克：你們全是那樣的，先生。你每天都看到街上的骯髒——過去二三十年我也在這裡，我也每天看到那些污穢。顯然你看著它卻無動於衷。如果你有所觸動，就會有所行動。如果你有感於這個國家的腐敗墮落，就會有所行動。但你沒有。如果你看到政府的低效無能，如果你看到所有語言上的分歧正在毀掉這個國家，如果你情動於衷，如果你對這些問題抱有熱情，就會有所行動。但你沒有。這表示你根本沒看到。
　　提問者：（插話，聽不清）
　　克：哦，不對，不對。 “你看到了更大的人生”——什麼是“更大的人生”？瞧，你們就想扭曲所有的事情，把它搞得面目全非！你們無法直接、簡單、誠實地看任何東西。所以，除非那麼去做，否則我們可以坐在這裡一直討論到世界末日。什麼在看，是這是那？如果你真的看到了那棵樹，沒有了空間與時間，因此也沒有了那個中心，那麼，你在沒有中心時看那棵樹，就有巨大的空間、不可測度的空間。但首先，你必須學習或觀察、聆聽怎樣看。但你不會這麼做。你不願以很簡單地方式開始這件很複雜的、名為生活的事情。你的簡單用在了一塊腰布上，用在了乘三等車旅行以及進行所謂的冥想或不管其他什麼事情上。但那不是簡單。簡單就是如實看事物——去看。去看那棵樹，拋開那個中心。


馬德拉斯