利德曼（以下簡稱利） ：現在的年輕人經常談論有關靈性革命的問題，尤其是在加利福尼亞這個地方。你認為在這種非常錯縱複雜的現像中，是否可以看到現代文明成熟的新希望，可能有新的成長嗎？
克里希那穆提（以下簡稱克）：先生，你可否想過，如果可能有新的成長，那麼一個人就得相當認真地對待靈性問題，而不是把它當作一種引人入勝的娛樂似的，從一種娛樂方式轉移到另一種，對嗎？如果一個人縱觀了世界上的所有宗教，看到了它們無效的組織，然後超越了這種感覺，又看到了某些真實而清晰的東西，那樣加利福利亞，甚至整個世界，也許會有新的改變。但是至今我所看到的，恐怕是沒有人足夠認真地對待這一切。也許是我錯了，因為我只是在遠處，在聽眾中間，在這裡偶然地看到這些所謂的年輕人；從他們提的問題，他們的笑聲和掌聲看出，他們並不十分認真、成熟和非常專心地聽我的話。自然地，也許是我錯了。
利：我明白你在說什麼。我的問題只是：也許我們不能夠過高地期待這些年輕人，期待他們會變得認真。
克：這就是我為何認為它不適合年輕人。我不知道為什麼人們會把如此不尋常的事加在他們身上，也不知道為什麼它會變得如此地不尋常。過了數年，他們又相繼地變老了。
利：作為一種現象，除了埋藏在它底下的實相以外，這種對超覺體驗——不管人們想怎樣叫它——的興趣，看起來是一個溫床，除了所有的騙子和騙人的東西外，某些不尋常的人，某些大師，也許會出現。
克：先生，但我不敢肯定，所有的騙子和所有的剝削者不會被掩蓋在裡面。 “奎師那知覺”和超覺冥想，還有所有的胡鬧都在繼續——他們都被吸引住了。這是一種表演，一種娛樂。因為如果有新的轉變發生，那必須要有一些真正虔誠和認真對待的人組成核心，真正地參與到最後。經歷了這場戲以後，他們會說：“這是我要追隨到最後的。”
利：一個認真對待的人會變成一個醒悟的人。
克：我不會稱它為醒悟，而是稱它為一種認真對待的方式。
利：可是它的先決條件呢？
克：不，我決不會稱它為醒悟，那樣會導致絕望和玩世不恭。我指的是一切所謂的宗教體驗和靈性體驗：去體驗，去發現所有一切背後的真相，不管它裡面是否存在著真相。或者是完全放棄，然後重新開始，而不是去經歷所有的陷阱，所有的混亂。
利：我想這正是我要說的，但是這樣形容會更加恰當：其它人都在嘗試一種東西，但他們都失敗了。
克：不是“其它人”。我的意思是，一個人要不得不放棄所有的承諾，所有的體驗，所有神秘的宣言。我覺得一個人必須要從絕對地認識到自己一無所知開始。
利：這非常難。
克：不，先生，我不認為這很難。我認為只是對那些頭腦塞滿了別人的知識的人而言，這會很難。
利：這不是指我們大多數人嗎？昨天我在三番市州立大學講課的時候，對學生說我要跟克里希那穆提見面，你們希望我問他什麼問題。他們有很多問題，但令我感觸最深的是，有一位年輕人說：“我一次又一次地看他的書，但我無法做到他所說的。”這時候一陣清晰的聲音傳來，原來是響起來了鈴聲。它聽起來似乎是有一種微妙的感覺：要成為一位初學者，一名新手！
克：我覺得我們質疑得不夠。你明白我的意思嗎？
利：明白。
克：我們在接受，我們在輕信別人，我們在貪求新的體驗。人們在輕信任何長著鬍子和帶著承諾的人說的話，他們說如果你這樣做，就會有奇蹟般的體驗！我覺得一個人必須要說：“我什麼也不知道。”顯然地，我不能依賴其它人。假如沒有書本，沒有古魯(上師)，你會怎樣做呢？
利：但是人是如此容易地受騙。
克：當你想要某些東西的時候，你就受騙了。
利：對，我明白。
克：所以你說：“我要去尋找，要一步一步地質詢。我不想欺騙我自己。”當我在想，當我在貪求，當我在說的時候，欺騙就出現了。 “所有的體驗都是膚淺的，我想要一些深奧的東西”——然後我就上當了。
利：你在跟我談論一種狀態，一種傾向，一種方法，它本身對於人的理解而言，是非常地遙遠。我感到這離我自己非常遙遠，我也知道我的學生也有這種感覺，所以不管是對還是錯，他們都需要一種幫助。他們很可能誤解了什麼是幫助，但是會有一種類似於“幫助”的東西嗎？
克：你是在說“你為什麼要尋求幫助”嗎？
利：我這樣來形容一下：，隱約感覺到你是在欺騙自己，卻無法確知是怎麼一回事……
克：“這相當簡單。我不想欺騙我自己——對嗎？所以我要找出動機，找出欺騙的根源。顯然地，當我貪婪，當我想要某些東西，當我不滿足的時候，欺騙就發生了。所以我想要更深層的東西，而不是抨擊貪婪、慾望和不滿。
利：對。
克：所以我必須要了解我的貪婪。我要貪求什麼？我有女人，有汽車，有錢，幾乎擁有一切，對這個世界也感到厭倦了，所以我想要別的東西。 ，想要更加多的東西嗎？
利：我認為一個人的貪婪是因為受到慾望的刺激，想要發洩，所以看不到自己的貧乏。但是我正要問——我知道你在談話中已經很多次地回答了這個問題，但它依舊不斷發生，幾乎不可避免——這個世界的偉大傳承，除了已經變質的外（他們都已經變得扭曲、謬誤和欺騙），都是直接或間接地提到了幫助。他們說：“古魯(上師)也是你自己”，但同時又說這也是一種幫助。
克：先生，你知道“古魯(上師)”這個詞是什麼意思嗎？
利：不，不很清楚。
克：它的一個意思是，指明道路的人。另一個意思是，一個能夠帶來啟迪，消除你的重擔的人。但他們是把自己的重擔加在你身上，而不是消除你的重擔。
利：我擔心會這樣。
克：古魯(上師)也是指一個幫你橫渡生命之海等等的人——會有各種各樣的方法。在古魯(上師)說他知道的時候，你也許會確信其實他並不知道。顯然地，這是因為他所知道的是過去的東西。知識是屬於過去。當他說他知道的時候，他是在回想起一些經歷過的體驗，是一些他已經完全知道的東西，而這種認識是源自於他以前的知識，否則他是無法知道它的，因此他的經驗都是植根於過去，並非真實。
利：唔，我想大多數的知識都是如此。
克：這樣為什麼我們都想要這種古代或現代的任何形式的傳統呢？先生，看，我不看任何宗教、哲學或心理學方面的書：一個人能夠以極大的深度來進入自己的內心，就會發現一切。如何進入自己的內心是一個問題。一個人無法做得到，就會問：“請問你能幫我嗎？”
利：對。
克：另一個人會說：“我來幫你”，然後把你推向別處。
利：唔，它是這類問題的答案。有一天，我在讀一本書，裡面是講某些稱為“sat-san”的東西。
克：你知道它是什麼意思嗎？
利：結交有智慧的人。
克：不，是結交好人。
利：呀！結交好人。
克：成為好人，你就會有智慧。成為有智慧的人不會讓你變好。
利：我明白。
克：因為你是個好人，所以你才有智慧。
利：說起了我自己，我並不想明確地界定它（這種感覺），但我發現，當我和我的學生在一起看你的書，聽你演講的時候，我們都會說：“呀！我不需要任何人，我要獨自一人——這也有一種極大的欺騙在裡面。
克：這自然是由於你受到了演講者的影響。
利：對，的確如此。 （笑了起來）
克：先生，看，這非常簡單。設想一下，假如沒有書本，沒有古魯(上師)，沒有老師，你會怎樣做？沒有人，沒有藥品，沒有鎮靜劑，沒有宗教組織來幫你，你會怎樣做？
利：我無法想像我該怎樣做。
克：正是如此。
利：也許會有緊張的時候。
克：正是如此。但是我們不會有緊張，因為我們說：“唔，有人會來幫我們。
利：但是大多數人都被那種情形逼瘋了。
克：我不肯定，先生。
利：我也不肯定。
克：不，我決不會肯定。因為目前為止，我們做過些什麼呢？我們所依賴的人、宗教、教會、教育，都已經把我們引向這種可怕的混亂。我們並沒有擺脫悲傷，並沒有擺脫我們的卑劣，我們的醜陋和我們的虛榮。
利：可以說他們所有人都是這樣的嗎？也有一些人是不一樣的。因為每一千個騙子裡面會有一位佛。
克：但這並不是我要關注的，如果我們那樣說，它會導致這種欺騙，先生。不，不。
利：那麼我來問你這個問題。我們知道，不辛勤地勞動，身體會生病，而這種辛勤勞動就是我們所說的努力。還有另一種我們可以稱之為靈性的努力嗎？你在反對努力，但是，是否所有健康的成年人都喜歡這樣或那樣的努力呢？
克：我懷疑你的辛勤勞動指的是什麼。
利：這是我們通常指的艱苦工作，或者是抵抗慾望。
克：你看，我們就是如此！我們的環境，我們的文化，都建立在這種“抵抗”的周圍，築起一堵牆來抵抗。所以當我們說“艱苦工作”的時候，我們指的是什麼？為什麼我要做任何的努力？為什麼？
利：因為我希望得到一些東西。
克：不。為什麼要努力地膜拜？為什麼我要努力地達到神，覺悟和真理？
利：有很多可能的答案，但我只能夠說我自己的。
克：它也許就在那裡，只是我不知道怎樣看。
利：但另一方面，是有一種障礙。
克：如何去看！它也許只是在那個角落的周圍，在一朵花的下面，也許是在其它任何地方。所以首先我必須要學會如何去看，而不是努力地看。我必須尋找這種看的方法。
利：對，但你承認會有障礙阻擋你的視線嗎？
克：那麼不要打擾我去看！如果有人走過來說：“我不想看”，那麼你如何迫使他看？
利：不，我是說我自己。我想看。
克：如果你想看，那麼你的“看”指的是什麼？在你努力看之前，必須要找到這種“看”是意味著什麼？對嗎，先生？
利：那對我來說是一種努力。
克：不。
利：那是以一種妙微、精細的方式來進行。我想看，但我並不希望去尋找這種“看”究竟是什麼。我認為這對我來說，是最基本不過的了。但是，這種想很快地去做，想戰勝它的想法，不也是一種抵抗嗎？
克：用烈性的藥來戰勝它吧。
利：我是不是要學一些東西來抵抗你所說的這種更加妙微，更加精細的東西嗎？這不是為了非常平靜、非常細緻地質詢而做的工作嗎？對我來說，這似乎是為了避免聽到那些想要……去做而做的工作。
克：很快地去做。
利：尤其是對於我們西方人，也許是世界所有的人。
克：恐怕整個世界都是如此。 “告訴我如何很快地達到目的？”
利：你說的是要一下子達到目的。
克：對，明顯如此。
利：對，我明白了。
克：先生，什麼是努力？當你早上不想起床的時候，起床對你來說是一種努力。什麼原因會引起懶惰？缺乏睡眠，吃得過多，過於放縱，還有餘下的其它原因；第二天早上，你說：“噢，真惱人！我不得不起床！”先生，請等一下再繼續。什麼是懶惰？是身體上的懶惰，還是思想上的懶惰？
利：我不清楚。我需要用另一個詞。 “思想是懶惰嗎？我發現思想總是相同的。
克：不，先生。我很懶，我不想起床，所以我強迫自己起床。這就是所謂的努力。
利：對。
克：我想這樣做，但我不該這樣做，我反抗。這種反抗是努力。我生氣，但我必須不能生氣：努力反抗。什麼會使我懶惰？
利：是“我該起床”這種想法。
克：就是這樣。
利：對。
克：所以我真的不得不進入整個關於思想的問題中。不要理解身體為懶惰，強迫身體起床，因為身體有它自己的智慧，它知道何時疲勞，何時該要休息。今天早上我累了；我準備了墊子和所有東西去練習瑜伽，身體說“不，很抱歉”，而我卻說：“沒關係，這很好。”那不是懶惰。身體說：“讓我留下吧，因為你昨天見了很多人，說了很多，你累了。”然後思想說：“你必須要起來做練習，因為這對你有好處。你每天都這樣做，已經成為了習慣。不要鬆懈，不然你會變懶。堅持下去。”那意味著：“是思想在讓我變懶，而不是身體。”
利：我明白，所以有一種關於思想的努力。
克：所以不存在努力！為什麼思想會如此機械呢？所有的思想都是機械的嗎？
利：對，沒錯。有人提出過這個問題。
克：是嗎？
利：我不能夠說是已經查證過。
克：先生，但我們可以查證。那就是相當簡單地去看。不機械的狀態是沒有思想的；那不是把思想忽略掉，而是思想消失了。
利：那我怎樣才可以發現思想消失呢？
克：現在去做，它足夠簡單。如果你想做，可以現在就做。思想是機械的。
利：讓我們來設想一下。
克：不要設想。不要設想任何東西。
利：沒錯。
克：思想是機械的，對嗎？ ——因為它是重複、遵從和比較。
利：我明白“比較”是什麼。但是從我的經驗得知，並不是所有思想的性質都是相同的。有不同性質的思想。
克：有嗎？
利：在我的經驗裡面，有。
克：讓我們來尋找一下。什麼是思想？什麼是思考？
利：思想似乎是非常膚淺，非常重複，非常機械，有某種感受在裡面。似乎還有另一種思想，更加多地與我的身體，我的整個自我相連。它以一種方式來產生共鳴。
克：那是什麼，先生？思想是對記憶的響應。
利：對，這是一種定義。
克：不，不，我可以從我自己身上看到它。我要在今天晚上來到這間屋子——那是記憶、距離和計劃——所有一切都是記憶，對嗎？
利：對，那是記憶。
克：我以前去過那裡，所以記得很清楚，既不需要深思熟慮，也不需要稍作思考。所以我問我自己：“是不是所有思想都是雷同、機械的？還是有不機械、不用語言表達的思想呢？
利：對，正是這樣。
克：假如沒有語言，會有思想嗎？
利：會有領悟。
克：等一下，先生。這種領悟是怎樣發生的？是在思想急速運轉的時候，還是在思想停下來的時候發生？
利：是在思想停下來的時候發生。
克：領悟與思想無關。你可以推論，那是思考、推理的過程，直到你說：“我沒有領悟它”，接著你會變得平靜，說：“呀！我明白了，我領悟了它。”那樣的話，領悟並非思想的結果。
利：你在說一種能量，它似乎不是由外因引起的。我們體驗到了因果的能量，它形成了我們的生命，但是與我們熟知的能量發生關係的另一種能量是什麼？什麼是能量？
克：首先的是：能量可以劃分嗎？
利：我不知道，請繼續。
克：它可以劃分，有物質能量、憤怒的能量、原子能量、人的能量等等，都可以劃分，但它們全是一種能量，對嗎？
利：從邏輯上，我說是。我不明白能量是什麼，有時候我會體驗到一種我稱它做能量的東西。
克：為什麼我們決不會劃分能量呢？那是我想要明白的；然後我們會以不同的方式來劃分：有性能量、物質能量、精神能量、心理能量、原子能量，還有走進辦公室的商人們的能量等等——為什麼我們要劃分？這種劃分的理由是什麼？
利：看上去似乎是人的自我被劃分成許多部分；依我看來，正因為如此，我們在分割生命。
克：為什麼呢？我們把世界劃分成共產主義、社會主義和帝國主義，還有天主教、新教、印度教、佛教的劃分，以及國籍和語言的劃分，整個世界都成了碎片。為什麼整個生命都有思想的碎片？
利：不，這是差異，不是劃分。
克：可我們是在質詢為什麼會有劃分，不僅僅是外在的，而且還是我們內心的劃分。
利：是在我們內心。那是一個最有趣的問題。
克：因為這是在我們的內心裡，而我們又把它伸展到外面。現在，為什麼在我心裡有這種劃分：“我”和“非我”的劃分。你明白嗎？是你和我的劃分，還有高和低，阿特曼和較低自我的劃分。為什麼會在這種劃分？
利：至少在一開始的時候，也許這樣做會有助於人們去自我質詢，讓他們質詢自己是否真的知道，以及認為自己知道些什麼。
克：通過劃分，他們會發現嗎？
利：也許可以通過“有些東西我並不知道”這種觀念來發現。
克：在人類裡，有這樣的一種劃分——為什麼呢？什麼是“raison d'etre”,什麼是劃分結構? 我看到有思想者和思想之分——對嗎？
利：我看不到。
克：有位思想者說：“我必須要控制思想，我必須不要想這個，我必須要想那個”，這樣思想者是說：“我必須要”；或者“我必須不要”。
利：對。
克：有一種劃分：“我應該是這樣”和“我不應該是那樣”的劃分。如果我能夠明白在我心中為什麼會有這種劃分——噢，看，看！看看那些山丘！感到驚嘆，對嗎？
利：多麼美麗！
克：先生，現在你帶著劃分去看嗎？
利：不。
克：為什麼不？
利：這完全與“我”無關。
克：正是如此。你無法與它有任何關係。這時，我可以帶著思想來做一些東西。
利：對。
克：所以我想改變“是什麼”。我無法改變外面的“是什麼”，但我可以改變我心裡的“是什麼”。我不知道如何改變，我變得絕望、不知所措和沮喪。
利：那是常人所說的話。
克：所以首先，在我改變“是什麼”之前，我必須要知道誰是改變者，誰是被改變對象。
利：當一個人明白的時候，他會有發生改變的瞬間，短短的一瞬間。
然後這些瞬間都消失了。這是一個人看到自己“是什麼”的一瞬間。
克：不，很抱歉，先生。僅僅是看到“是什麼”就已經足夠了，不要企圖改變它。
利：我同意，我同意這一點。
克：只有當觀察者不在的時候，我才看到“是什麼”。當你看著那些山丘的時候，觀察者並不在那兒。
利：對，我同意。
克：當你想要改變“是什麼”的時候，觀察者才出現。你說：我不喜歡“是什麼”，必須要改變它，所以馬上會出現一種二元性。頭腦可以不需要觀察者就能觀察到“是什麼”嗎？只有當你用驚嘆的眼光來看這些山丘的時候，它才會發生。
利：這個真理是絕對的真理。當一個人體驗到它的時候，他會說：“對，是這樣！”。但是，一個人的經驗也正是一個遺忘了的真理。
克：噢，遺忘！
利：但是我的意思是，一個人會不斷地去嘗試改變它。
克：忘記它，然後再把它回想起來。
利：但是在這場討論中——不管你想著什麼——都會從這場討論中得益。我知道，據我所知，沒有了你我之間的互動，這件事情就不會發生。我可以看著那些山丘，也許會不帶著判斷地去看，但它對我來說並不重要；我並不知道那就是我要尋找的拯救道路。我想這就是一個人為何總會帶著這樣的問題去想。也許是頭腦想去奪取，緊緊地抓住某些東西，然而這似乎又是人類的狀況……
克：先生，我們來看看那些山丘，你只是看而不能改變；你再往內看，爭鬥就開始了。你決不會不帶著爭鬥，不帶著衝突地去看。然後你會回憶起那美麗的瞬間，哪怕是一秒鐘，接著你又想再次捕捉那種美麗。等一下，先生！再繼續。那會發生什麼呢？它引起另一場衝突：你想再次擁有已經擁有過的東西，而你又不知道如何再次得到它。你要知道，如果你回想起它，它就不再跟以前一樣，不再是原來的東西。所以你爭扎、鬥爭。 “我必須要控制，我必須不要想”——對嗎？反之，如果你說：“好了，它都完了，結束了”，那一瞬間它就結束了。
利：我要學會那個。
克：不，不。
利：我要學會，對嗎？
克：你要學會什麼？
利：我要學會結束這種衝突。
克：不。要學會什麼呢？你親眼看到美麗的一瞬間變成了記憶，接著記憶會說：“它是多麼美麗，我要再次擁有它。”你不是在關注美麗，而是在關注追求享樂。享樂和美麗不能相提並論。如果你看到了它，它就結束了。它像一條危險的蛇。你不會再次走近它。
利：（大笑起來）也許我沒有看到它，所以我不能夠這樣說。
克：這就是問題所在了。
利：對，我認為一定是這樣，因為人會一次又一次地縮了回來。
克：不，這是千真萬確的。假如我看到了那束美麗的光，它真的是不尋常地美麗，而我只是在看著。這是一瞬間的感覺，那種感覺與它本身一樣地美。然後會發生什麼呢？
利：然後我想得到它。
克：然後我想捕捉它，我想培育它，我想追求它。
利：那麼如何去看它呢？
克：只是看著它正在發生就足夠了。
利：這是我忘記掉的！
克：這不是忘記的問題。
利：唔，這是我沒有深刻地領悟的。只是看就足夠了。
克：看，先生。當你看到一條蛇，會發生什麼呢？
利：我很害怕。
克：不。會發生什麼事？你跑去殺牠，做著諸如此類的事。為什麼呢？因為你知道會有危險。你意識到了它的危險。最好是找一個懸崖，一個深淵，跳下去。你知道了它的危險，但沒有人告訴你。你直接地看到了發生什麼事。
利：對。
克：現在，如果你直接地目睹了那瞬間的美麗感覺是不可重複的，它就結束了。但是思想會說：“不，它還沒有結束，記憶還在那兒。”那麼現在你做什麼呢？你是在追求它死去的記憶，而不是它活著的美麗——對嗎？現在你如果看到了它的實相——它就結束了。
利：那麼這種看比我們所想的罕見得多了。
克：如果我看到了那一分鐘的美麗，它就結束。我不想追求它。如果我追求，它就變成了一種享樂。然後如果我無法得到它，它就會帶來失望、痛苦和其它一切。所以我說：“好了，結束了。”接著會發生什麼呢？
利：從我的經驗來看，我所擔心的是，那頭怪物又再次誕生了。它有一千條性命。 （笑得更厲害）
克：不，先生。美麗是在什麼時候出現的呢？
利：在我看著它而不企圖改變它的時候出現。
利：對。
克：它是這樣出現，是不是？
利：是。
克：當你看著它，你的頭腦是平靜的，它不會說：“我希望能夠改變、複製和拍照它、這個、那個和其它。”——你只是在看著。頭腦不是在運作。或者更準確些，是思想在運作，而不是身體，但是思想很快會進入運作狀態。現在一個人會問：“思想如何才會變得平靜？如何能夠做到有必要的時候才運用思想，沒有必要的時候就不用它？”
利：對，我對這個問題有強烈的興趣，先生。
克：那就是，為什麼我們要崇拜思想？為什麼思想會變得如此非比尋常地重要？
利：它看上去能夠滿足我們的慾望；通過思想，我們相信我們可以得到滿足。
克：不，滿足不是來自於它。為什麼在所有的文化里面，思想對於大多數人來說，會變得如此至關重要？
利：一個人通常會把自己認同於思想，認同於自己的思想。如果我想到了我自己，我會想到自己在想些什麼，有什麼理想和相信什麼。這就是你的意思嗎？
克：不完全是。除了認同“我”或“非我”以外，為什麼思想總是那麼活躍呢？
利：呀，我明白了。
克：思想總是在知識裡運作，對嗎？如果沒有了知識，就不會有思想。思想總是在已知的範圍內運作。假如沒有了機械性，沒有了語言等諸如此類，它總是作用於過去。所以我的生活是屬於過去，因為它是建立在過去的知識，過去的經驗，過去的記憶、歡樂、痛苦、恐怕等的基礎上——一切都是過去。我又根據過去來構建未來，根據過去來構建思想。所以思想是在過去和未來之間來回擺動。它始終都在說：“我該做這個，不該做那個，我該有這種表現。”為什麼要做所有這一切呢？
利：我不知道。是因為習慣嗎？
克：對，是習慣，請繼續。讓我們來尋找一下。習慣？
利：是習慣產生了我認為是快樂的東西。
克：習慣，然後是快樂，還有痛苦。
利：習慣是為了保護我。痛苦，對，是痛苦。
克：它總是在那個特定領域內起作用。為什麼？
利：因為它再也不知道其它東西了。
克：不，不。除了已知領域，思想還可以作用於其它領域嗎？
利：不。
克：顯然不能。它不能作用於一些我不知道的東西；它只能夠在這個領域範圍內起作用。現在它為什麼要在這個領域內運作？為什麼——先生？這是我唯一所知道的。那裡有保障、有保護、有安全感。這都是我知道的。所以思想其實只能作用在已知領域。當它感到厭倦，就會向外尋求。它所尋求的依然是已知領域。它的神，它的幻影，它的靈性狀態——所有從已知中計劃好的，都會在未來實現，所以思想是在這個領域範圍內運作。
利：對，我明白。
克：因此思想總是在監獄裡運作。它可以把它稱為自由，可以把它稱為美麗，可以把它稱為它所喜歡的！但它總是受制於帶刺的鐵絲網柵欄裡面。現在我想找一下，除了那個地方以外，思想是否還可以在其它地方擁有一席之地。當我說“我不知道”的時候，思想就沒有一席之地。 “我真的不知道。”對嗎？
利：是暫時不知道而已。
克：我真的不知道。我只知道自己一無所知。除此之外，我真的不知道思想是否還可以在其它任何領域裡運作。我真的不知道。當我說“我真的不知道”的時候，並非意味著我盼望要知道，當我說我真的不知道的時候——會有什麼發生呢？我從梯子上走了下來。我，還有頭腦，都變得完全地謙遜。
現在，這種“不知道”的狀態就是智慧。然後，它可以在已知領域裡運作。如果它想要的話，還可以自由自在地在其它別的地方裡運作。
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