讓我們面對這巨大的、無邊無際的、人類的痛苦——有集體性痛苦，人類施加在他人身上的、駭人聽聞的暴行，殘酷的戰爭，古往今來的暴政，還有你個人的痛苦——看看人類，看看你自己是怎樣逃避痛苦的：我們千方百計地避開它，我們從來不真正面對它，從來不努力理解它，從來不深入它，從來不解決它。如果不消除痛苦，無論你多麼急切地尋找愛、探索愛、學習愛、渴望愛，在我看來，你都不可能找到什麼是愛。讓我們深入這個問題。
痛苦是什麼？無論是在身體上，還是在心理上，你都已經嘗盡了痛苦的滋味。你感到痛苦，因為你看到了瘦骨伶仃、流浪乞討的小孩；你看到人類虐待動物，污染空氣，毀壞地球；你看到僅僅因為別人稍微冒犯了他們的國家、他們的上帝、他們的宗教、他們的國王或者女王，人們就殘忍地互相殺戮。還有你自己的痛苦：你的愛人，你認為你愛的人，離你遠去了，你深陷無邊的孤獨寂寞。沒有朋友，你被徹底地遺棄了。我相信我們中的大多數人都嚐到過這種滋味，因為生活難免有危機或者茫然失措的時候。除非你徹底地了解痛苦，並且超越痛苦，否則智慧永遠都不可能降臨。智慧來自對自己的洞察，智慧來自痛苦的終結。你不可能從書本上或者從別人那裡買來智慧。只有當你洞察了自己，並且結束了痛苦，你才有智慧。
我們為什麼會痛苦？當身體疼痛的時候，我們都會做點什麼來減輕痛苦；或者我們能夠明智地忍受它，不讓痛苦變成我們的神經病。就是說，如果我有一種長期的身體疼痛，我可以嘗試了解這種疼痛，可以跟它和平相處，痛苦不至於扭曲了我的心智，不至於引起神經病式的、矛盾的、暴力的、侵略性的行為。雖然疼痛可能會引起我們不健全的、荒謬的行為，但是我們可以負擔、忍受、了解身體的疼痛，我們可以合乎邏輯地、健全地做點什麼來減輕疼痛。我們正在共同討論——請你注意，這不是我的問題，這是你的問題——痛苦是什麼，我們為什麼痛苦?如果我們找到了痛苦的根源，痛苦會結束嗎？你可能因為孤獨絕望而痛苦。在孤獨絕望中，你感覺不到同他人的聯繫，這是徹底絕望的孤獨。當你深夜獨自待在自己的房間裡，你可能會感到這種孤獨。當你身處人群之中，坐在公交車上或者在一個聚會中，你可能會突然感到徹底的絕望。你周圍所有的事情都是空虛荒蕪的沙漠，你坐在那裡，感覺到徹底的空虛、徹底的孤獨。你沒有過這種感覺嗎？孤獨絕望特別痛苦，我們不得不絞盡腦汁逃避它，我們去教堂，去從事社會工作，結婚，養育子女，交一堆朋友或者吸毒——只要能夠避開這巨大而絕望的孤獨，我們可以去做任何事情。
現在，你怎麼解決這個問題？讓我們來逐步地深入這個問題。請跟我一起探索。不是我想要高談闊論，如果我高談闊論，我就是把這個問題強加於你，而這是一個人人都注定要面對的問題，無論富人還是窮人，無論
首先，讓我們清醒地看著這個問題。我孤獨，因為我在生活中野心勃勃、貪得無厭、嫉妒他人，我認為自己是了不起的大人物，我孤立自己，雖然我結了婚，雖然我有很多東西，我還是孤獨。自我中心的行為必定會帶來孤立，帶來徹底的、空虛的孤獨。如果你感覺不到孤獨，那麼你大概不是人類。因為你能夠完全逃避孤獨，那麼你一定是極端麻木遲鈍的瞎子！所以我們用盡辦法來逃避孤獨，這是我們生命中的一個核心問題。你知道，宗教提供了精心構建的逃避體系，這些體係無一例外都是由思想造出來的，思想造出了我們的宗教，思想造出了我們的冥想體系，思想造出了我們的社會工作；同時，那讓人絕望的、極具破壞性的、駭人聽聞的戰爭也是由思想造出來的，還有殺戮動物等行為，都是由思想造出來的。
現在，你作為人類的一員，當你意識到孤獨感是構成痛苦的要素，你怎樣來面對它呢？在我們的生活中，我們把能量消耗在自我中心的活動裡，這些自我中心的能量從根本上阻礙了所有能量的流動，這就是孤獨。你?上了嗎？我們在這裡嗎？孤獨最終阻礙了所有能量的流動。當我感覺孤獨的時候，我就把能量用在各種各樣的逃避上——用在瑣碎的、荒謬的、殘忍的行動中，用在所謂的精神活動中。把能量投入這些活動支撐了我，但是我感到孤獨，孤獨阻礙了所有能量的流動。我不知道你意識到了沒有。這非常有意思。當能量不被用來逃避，能量就能夠聚集。當你不再逃避，你就有了熱情，真正的熱情。熱情有很多種：性的熱情，成為偉大人物的熱情，變得更好的熱情，改進的熱情，變成某種白痴的熱情。
所以你明白了無論何種形式的逃避，無論多麼精巧的逃避，有意識的、無意識的、深思熟慮的，還是意志堅定的逃避，都不可能解決問題。相反地，逃避加重了問題，你為了逃避而採取荒謬的、失去理性的行動。如果你不逃避，你看到了逃避的真相，你對它有了洞察力，那麼所有的孤獨感就隨之消失了，而熱情也隨之而生。你知道，熱情的根本意思是痛苦。這有點奇怪，不是嗎？如果你痛苦，並且你不逃避痛苦，有花樣百出的逃避方法，而你不用任何一種方法來逃避痛苦，那麼痛苦就轉化為熱情。我們一直在問，我們為什麼痛苦。除了孤獨，我們為什麼痛苦？因為自憐自艾？你知道什麼是自憐自艾嗎？它是組成痛苦的要素之一嗎？自憐自艾是自我中心的另一種形式：你的生命如此美麗，而我的不是。你如此燦爛輝煌、聲名顯赫，而我什麼都不是，我的生命卑微瑣碎，我的生命好像贗品一樣。通過比較度量，我覺得我是劣等的，並且因此自卑，這就引起了痛苦。現在，心智，就是說思想，作為度量的思想可以終結它自己嗎？這樣就永遠不會有自憐自艾了。請你一定要這樣做，然後我們就可以接著討論。
還有什麼因素造成了人類生命中的痛苦？我需要愛。我愛你，但是你不愛我，我想要從你那裡得到多一點愛，我必須要得到你的愛。你是這個世界上唯一能夠愛我的人，除了你再沒有別人了。除了你，我對所有人關閉了心門。我的心只向你敞開，但是你卻轉向其他方向。難道這種事情沒有發生在你身上嗎？你的生命虛度在悲哀、苦難、憤怒、嫉妒、挫折之中，因為你堅持要走那一扇門！於是你發現沒有人愛你。我不知道你是否思慮過這有多麼可怕，沒有人愛你。你感覺沒有人愛你，這是多麼駭人聽聞的事情！
你曾經註意過生長在路邊的鮮花嗎？它是多麼美麗，它是多麼芬芳。它絢爛馥郁，它從來不要求你去看它，它從來不要求你去聞它——它就靜靜地生長在那裡。我們人類卻有這種機械性的思維，它說，“我必須被人愛，我沒有得到足夠的愛”或者“我必須要愛你”。感覺沒有被愛也是造成痛苦的因素，不是嗎？我們要求用某種特定的方式來表達愛——性的方式，身體上的表達方式或者是伴侶、朋友純精神的表達方式。所有這些特定的要求，都是一個人因為自己的迫切需要而要求與他人建立關係，不是嗎？這樣就扼殺了愛。我們已經說過，只有消除了痛苦，愛才會發生。愛不可能存在於痛苦的狹小循環裡，愛不可能存在於痛苦的狹小空間裡。
痛苦也會因恐懼而生，所以我們要探索人類為什麼恐懼？一個人為什麼恐懼？他懼怕什麼？恐懼最基本的意思是什麼？是不安全感，不是嗎？一個小孩要求徹底的安全感。當爸爸媽媽越來越忙，家裡就變得荒蕪。當父母如此深度地關心他們自己，關心他們的社會地位，掙更多的錢、更多的家用電器、更多的小汽車、更多的這個、更多的那個，他們就沒有時間給孩子徹底的安全感了。你沒有經歷過這些嗎？
安全是生命的基本需要之一，你和我，每一個人的生命，都需要安全。無論你住宮殿還是貧民窟，你都絕對需要安全。否則，你的頭腦無法健全有效地運作。請你看清這個過程是怎麼發生的。我需要安全，我必須要有食物、衣服，還有容身之處，每個人都必須有這些。如果我夠幸運，衣食無憂，我已經解決了這些身體上的需要，但是建立心理上徹底的安全感是非常困難的。所以我從信仰裡尋找安全，我從結論、民族主義、家庭或者從我的過往經驗裡尋找安全。當帶給我安全感的經驗、家庭、我的信仰受到威脅，恐懼就產生了。當我必須面對危險的時候，恐懼就產生了。不確定性就是心理上的危險，我必 須面對我不知道的某件事情，我必須面對明天，恐懼就產生了。另外，當我把自己與你相比較的時候，我認為你比我偉大，恐懼就產生了。
心智可以有安全感嗎？頭腦可以徹底地終結每一種形式的恐懼，生活在徹底的安全之中嗎？請你認真地聽。我感到恐懼，因為我看到頭腦需要安全，它不能忍受被打擾，只有這樣它才能夠有效、健全、合理地運作。恐懼的時候，頭腦就不能運作。我非常清晰地看到了這一點。頭腦怎樣能夠找到徹底的安全，完全沒有恐懼呢？你的心智、你的頭腦，其實是一回事，你用它來思考，你的全部存在都由它而來——這個頭腦怎樣能夠徹底地安全呢？無論是有意識，還是無意識，無論何時何地，頭腦都能夠不被恐懼捕獲嗎？都沒有對不確定性的恐懼，沒有對未知的恐懼，沒有對無力找出答案的恐懼嗎？如何能夠徹底地安全？頭腦能夠從任何信仰、結論、觀點、知識中找到徹底的安全嗎？顯然不能。但是人類一直都在那裡無謂地尋覓。
心智可以認識到在思想的所有投影中沒有安全可尋嗎？思想投影出了信仰，投影出了結論；思想造出了教條、宗教儀式、救世主?思想造出了所有這些心理結論，並且以此為生。當這些投影結論受到威脅的時候，強烈的恐懼就產生了。大多數清醒、有智慧的人都會把這些投影結論丟到一邊，有的人可以徹底丟棄它們。他們不再去教堂，不再接受所有這類東西。
那麼心智怎樣能夠安全呢？安全是絕對必需的，不安全是恐懼的主要根源。什麼是智慧呢？如果有了智慧，心智就不會恐懼了。如果心智能夠智慧地生活——我現在就要探尋什麼是智慧——如果心智能夠智慧，能夠覺醒，它就可以在任何環境中勇敢無畏地生活。我不知道你看到這個沒有。心智現在生活在混亂煩惱中。我們不知道應該做些什麼，我們不知道應該想些什麼，所以我們不得不把信心投入到某件事情中去，然後那件事情崩潰了；我們相信了某種東西，但是那個東西是虛偽的，虛偽總有一天會失敗、潰散。我們靠傳統來安身立命，但是傳統消亡了。我們依靠朋友、人際關係、家庭，但是這些關係都破碎了。所以心智陷入了徹底的混亂絕望，心智害怕不可預知的未來，所以它才不停地尋找，不停地要求。我們中的大多數人不是這樣嗎？
如此混亂的心智應該怎麼辦呢？混亂的心智不應該做任何事情，因為混亂的心智無論做什麼都是混亂的。無論它選擇什麼，那個選擇必定是混亂的。如果它追隨任何領袖，它仍然是混亂的。那個領袖也必定是混亂的，否則你不會接受他。你看清這個了嗎？如果你追隨某人，追隨你的宗教上師，因為你是混亂的，所以他必定也是混亂的，否則你不會追隨他。噢，請你一定要看到真相！把你的心靈投入其中，你要有熱情，你就會發現真相。所以當你混亂的時候，你該怎麼辦呢？我們通常希望別人幫助我們清除混亂：我們讀一些哲學，哲學幫助我們逃避混亂；或者我們通過其他東西來逃避，這些都是混亂的行動，它們注定帶來更多的混亂、煩惱和衝突。
所以當我知道我是混亂的，我該怎麼辦呢？我知道必須要有徹底的安全，但是我是混亂的。因此我什麼也不做！你明白嗎？我混亂是因為我認為可以做些什麼來清除混亂。我認為我可以超越混亂，但是那個說我能夠超越混亂的東西也是混亂的一部分，並且它就是混亂的製造者。因此，思想說：“我對此無能為力，我只好什麼也不做。”當思想明白了它無能為力的時候，混亂就結束了。來吧，動動腦子！沒有了混亂，心智就會變得十分清澈。
我們已經說過，我們把信心、信仰投入到某個事情中去，投入到教育、科學、政治、宗教，所有這些都會崩潰。如果你沒有看到這一點，你就還沒有覺醒。
現在，心智怎樣才能夠安全呢？當它看清了什麼是虛偽的，什麼是幻覺，當心智看清了自己沒有洞察力的時候，它就安全了。當心智有了洞察力，這個洞察力就是安全，就是智慧。你明白了嗎？我知道了，我有了洞察力，我覺悟到了，我看到了真相：任何有組織的宗教都是破壞性的。這就是真相，對真相的領悟就是安全。我非常清楚地看到，我洞察到了：如果形象夾在你我之間，我們就不可能有真正的關係。看到真相的洞察力就是安全。我知道了，我領悟到了：用任何方法來逃避孤獨都是破壞性的，逃避沒有價值，這個領悟就是安全，這個領悟就是智慧。所以，在智慧中有徹底的安全。你明白了嗎？這樣恐懼就沒有容身之地了。
你害怕，不只是怕黑，不只是怕身體上的痛苦，不只是怕別人的閒言碎語。你害怕死亡，害怕生活，害怕幾乎所有的事情。不僅有意識到的恐懼，還有隱藏的恐懼，植根在意識深處的恐懼，這種恐懼會突然爆發出來。那麼，心智怎樣面對恐懼呢？我清楚地看到，任何恐懼，不管是身體上的恐懼，還是心理上的恐懼，都帶來心靈的黑暗，帶來悲傷、混亂、醜陋、煩惱。我已經清楚地看到這一點了，不是驚鴻一瞥地看到了，我真正領悟了：任何形式的恐懼都具有極大的破壞性。有些恐懼是深深隱藏、深深植根在意識深處的，它們來自文化，來自家庭，來自宗教信仰等。
我應該怎樣面對恐懼呢？恐懼是有很多面，還是只有一面？恐懼有很多種表達方式嗎？或者恐懼只有一種表達、只不過它幻化成不同的樣子罷了？你對這些問題感到厭倦了嗎？心智應該去努力探索每一種恐懼，探索恐懼的每一種表達、每一種樣子嗎？或者恐懼在其核心都是一樣的，只有一種核心的恐懼？你必須要找到這些問題的答案，是不是？恐懼是由許多不同的恐懼堆疊而成的多面體嗎？或者只有一種恐懼，不同的恐懼是同一個根上長出的枝條，好像同一個源頭流出的水流奔向不同的方向？
如果我深究一種恐懼，深究恐懼的一種表達方式，它們最後都通向同一個恐懼的核心。你可以深入你的一種恐懼，留心觀察它，探究它，看看你是否能夠客觀地觀察它，看看你是否能夠面對它而不逃避。看著它，逐步地深入它，這樣你就會來到恐懼的源頭、恐懼的核心。現在，深入另外一種恐懼：它們的源頭是不同的嗎？或者它們有相同的源頭，就像是不同的樹枝生長在相同的樹根上？如果我能夠徹底地了解恐懼的根，那麼所有的恐懼都結束了，無論是對死亡的恐懼、對孤獨的恐懼，還是害拍丟掉工作、害怕後天無法講演、害怕生病的恐懼，全都結束了。它們都是核心的恐懼的不同流動形式嗎？對我來說，只有一種恐懼，就是核心的恐懼，恐懼的大樹只有一個根。如果心智可以深入核心的恐懼，深深地探究它複雜的分支、錯綜的系統，那麼探究某種特別的恐懼就沒有意義了。
那麼，心智可不可以——請你認真地聽了——不去探究恐懼紛繁的表達形式，而是去探究恐懼的整個系統？只有當心智不再牽掛著解決某種特別的恐懼，它才能夠探究恐懼的整個體系。我害怕我妻子的批評，我害怕失去工作，我害怕不能在某種瑣碎渺小的、該死的工作上實現我自己。我探究每一種恐懼，都來到同樣的核心。恐懼的核心是願望，我想要變成什麼，我想要維護什麼。這種願望，這種要求，流過內心複雜的體系形成了恐懼的?同表達形式。心智可以看著這個核心的恐懼嗎？可以與它和平相處，不試圖去改變它嗎？因為一旦我想要改變它，想要選擇它，我的心智就是混亂的，就是由結論而生的。當我試圖超越它的時候，我就帶來了衝突，衝突滋養恐懼。
心智，你的心智，可以看著核心的恐懼，而不是看著恐懼的分支嗎？就是說看著一整棵大樹，恐懼只是這棵樹的一個部分。你怎樣完整地看著某個東西呢？不只是看著某種特別的恐懼，而是看著整個恐懼的核心；不只是看著你的某種特殊的恐懼，不只是看著你的各種不同的恐懼，而是看著人類的全部恐懼。你怎樣看著它？完整地看著某個東西是什麼意思？我們在這裡嗎？你打瞌睡了嗎？
我們在問，心智如何能夠——請你認真地聽了——支離破碎的心智分裂成“我”和“非我”、我們和他們、我的房子和你的房子、我的上帝和你的上帝、我的體系和你的體系、我的宗教上師和你的宗教上師、我的政治和你的暴政1，這樣的心智如何能夠看到完整的東西呢？如何能夠完整地看清楚任何問題呢？除非心智能夠完整地看清楚問題的全貌，它就不可能解決它，不可能超越它。心智怎樣能夠完整地看呢？ ——在這裡，怎樣不是指它字面上的意思——何時能夠有完整的領悟？只有當思想——思想的本質是支離破碎，思想的本性就是造出混亂，造出對明天的恐懼——只有當思想認識到它是支離破碎的，認識到它不可能感知完整，這時才能夠有完整的領悟，對真相的洞察力就是完整的領悟。你明白了嗎？天哪，我如此努力地探索。我不知道這是為什麼？我不想從你那裡得到任何東西——什麼都沒有！感謝上帝！這樣我就可以講演，因為我想要講演。
心智可以觀察，但是沒有觀察者嗎？思想就是觀察者。心智可以觀察完整的恐懼嗎？當心智具備了觀察完整的恐懼的能力，還有恐懼嗎？請你一定要看清這個問題：完整的恐懼，就是說不只是意識到的恐懼，還有隱藏在意識深處的恐懼——完整的。完整的心智才能夠看到完整的恐懼——我不知道你明白了沒有——完整的心智，而不是完整的恐懼。可以完整地看到某事的心智完全沒有恐懼。
當我們談論恐懼的時候，我們也同樣需要談談快感、快樂、喜悅，還有“如人飲水，冷暖自知”的美感。你知道我們中的大多數人都追求快感，努力培植快感。我們不是要判斷快感是正當的或者是錯誤的，我們是在探索它、觀察它、深入它。我們的哲學、宗教、社會結構，還有道德體系，都是建立在快感之上的，擁有上帝是最大的快感。人人都想要快感，這有什麼錯？但是，如果追求快感而不得，痛苦就接踵而至了，恐懼、暴力、獸行都相伴而來。所以，心智必須要看清楚恐懼和快感的本質——這是統治我們生活的兩個關鍵因素。
什麼是快感？我們已經充分探究了恐懼。什麼是快感？它同愛相關嗎？它同快樂相關嗎？它同喜悅相關嗎？快感是思想的產物嗎？追逐快感是思想的產物嗎？比如說，我看到一座高山，我感到了巨大的快樂：山峰巍峨高聳，它的美麗攝人心魄，山頂是晶瑩的冰川，山下是深藍的山谷，長滿高大筆直的松樹。當我住在山里，推開窗戶看見高山的時候，我被高山的美麗打動了。它的美麗讓我心裡充滿了喜悅。然後我離開那裡，我的頭腦還留存著喜悅的記憶，看見高山的記憶，思想是記憶的變身。思想說：“明天早晨我還要再來看看它。”這就是快感，不是嗎？喜悅是自然的、正常的、健康的、健全的，當思想加入其間，喜悅就變成了快感，思想要求快感必須重複，當它不再重複，痛苦和挫折感就接踵而至。所以我有了洞察力：就像恐懼由思想而生一樣，快感也是思想造成的，思想要求快感連續不斷。當快感不能連續的時候，痛苦就產生了。對真相的洞察力帶來智慧，帶來對恐懼和快感的覺悟，覺悟而不否定恐懼，覺悟而不否定快感。你跟上了嗎？我在一個講座裡面講得太多了嗎？不用擔心。我得繼續講了。什麼是喜悅？還有，愛是快感嗎？愛是願望嗎？如果我們不能了解痛苦，如果我們不能超越痛苦，愛就沒有容身之地。如果我們不能了解恐懼和快感，愛就沒有容身之地。那麼什麼是喜悅？心智可以邀請喜悅的到來嗎？或者當你不再追逐喜悅的時候，它才會悄然而至？接下來，當喜悅發生的時候，思想橫插進來說：“我必須要有更多的喜悅。”於是，喜悅就變成了快感。你看，這就是思想的非凡傑作，思想總是化神奇為腐朽。所以只有當思想不在的時候，愛才會發生。穿越層層的淤泥，荷花才會亭亭玉立。當你了解了恐懼、安全、痛苦，了解了思想無休無止地追逐快感，當你完整地看到了這些，然後超越了它們，你就知道什麼是愛了。
也許你們想要問問題。
提問者：面對危機，我們怎樣幫助他人呢？
克里希那穆提：面對危機，我們怎樣幫助他人呢？我特別反對幫助這個詞。幫助你的這個我是誰呢？請認真地聽了。你可以幫我做飯，你可以幫我開車。提問者並不是問這種幫助。他說，“面對危機，我們怎樣幫助他人呢？”這個幫助他人的我是誰呢？我為什麼認為自己可以幫助你？請注意，我在嚴肅地問這個問題，不要輕易地把它丟在一邊。我說“我可以幫助你”，這不是我的虛榮心嗎？我知道得比你多嗎？對於世界面臨的危機，我確實知道得比你多，我可以幫助你了解這個危機嗎？讓我跟你談談這個危機吧！我不只是跟你談談這個危機，你可以讓我幫助你超越這個危機嗎？或者你必須要超越這個危機？這聽上去有點殘酷。
當你身處痛苦之中的時候，我該怎樣做呢？危機就是某種痛苦、悲傷、恐懼。我怎樣才能幫忙，我幫助你了解這個危機？這是一個問題，不是嗎？我該怎樣做？來吧，我正在和你討論它！討論的方式非常重要——是多愁善感的，還是情緒激昂的？或者我正在試圖安慰你？我幫助你了嗎？那麼我該怎樣做？同情你？握住你的手？這能幫助你面對危機嗎？我可以給你帶來所謂的力量嗎？我可以讓你打起精神嗎？我該怎樣做？來吧，告訴我！我現在非常痛苦，我的兒子死了，永遠失去他了；或者我失去了丈夫或其他什麼人，你怎樣安慰我？我的眼裡飽含著淚水，我孤苦伶仃、顧影自憐，我覺得我已經失去了一切。你可以握住我的手，給我一本書，讀書能夠安慰我。這些能夠解決我的問題嗎？
也許所有你能做的，只有保持安靜，如果你的心裡有愛，如果你知道愛是什麼，你就會滿懷著摯愛，保持安靜。你無法做得更多了，不是嗎？滿懷著愛是生命中最偉大的事情。為了能夠滿懷著愛，為了能夠滿懷著對每一個人的慈悲、熱情，對每一個人的愛，你必須要深入你自己，了解你自己——那個深陷在痛苦、自我中心、孤獨、悲哀、恐懼中的自己——這就是你。如果你真的了解自己，你就能夠明智地照顧他人。如果我可以建議你，請不要試圖從幫助別人開始，不要像傳教士一樣想要幫助別人。你應該看看傳教士們在東方世界做了些什麼。傳教士的確想要幫助別人，他們的幫助只會給別人增加負擔。在東方，人們已經扛著自己的重擔，他們有自己的信仰、自己的神明，傳教士又帶來另外一套信仰、另外一個上帝。因此，一連串的痛苦動亂就這樣開始了。
提問者：是不是因為我們沒有你那樣的洞察力，我們才會想要做一些我們無法做到的事情？
克里希那穆提：我沒有洞察力。誰告訴你說我有洞察力？我是說真的。誰告訴你的？我們在共同分享洞察事物的過程。這不是我的洞察力，也不是你的洞察力。請你一定要看到這一點。這不是我的洞察力，我在和你分享洞察的過程，這是我們的洞察力。它既不是我的，也不是你的，它是智慧。如果智慧存在於你我之間，那麼我們就可以明智地行動，我們就可以創造一個全新的世界、全新的人類。
提問者：你可以談談優柔寡斷的本性嗎？
克里希那穆提：你可以談談優柔寡斷的本性嗎？就是說，無法決斷，無法做出決定。只有混亂的心智才想要做出決定。你看到這一點了嗎？如果我心智混亂，我說：“我必須要做些什麼。”如果我清楚明澈，就不會有決定，只有行動。當我不確定應該做些什麼、想些什麼的時候，只有當我不知道應該怎樣行動的時候，才必須要選擇。所以選擇是建立在我的不確定之上的，這就是優柔寡斷，因為我猶豫不決，所以某人或者某事必須做決定；或者我必須做決定，決定做些什麼。所以只有在混亂中，你才必須選擇，必須決定。當你清楚明澈，就沒有決定。這很簡單，不是嗎？如果你看看它，如果你體會它，你就會發現，它是如此非同尋常的簡單。
在我的生命中，我沒有做過任何決定——去講演或者不去講演——沒有任何決定。我不說，“我必須要放棄財產”或者“我一定不能做那個”。從來不！你知道這裡面蘊藏著美麗嗎？因為決定就意味著願望，不是嗎？我做了決定，決定就隱含著矛盾。在兩件事情中間，你必須要做決定。那個可以做決定的又是誰呢？是思想嗎？當然是它！思想造出了等待決定的分裂狀態。思想造出了這個不確定性：我不知道應該做這個還是做那個。
提問者：是否根本就沒有優柔寡斷這回事？
克里希那穆提：這位女士問，是否根本就沒有優柔寡斷這回事。當然有這回事。我想說明的是，只有當我想不清楚的時候，才需要做決定。比如我不知道去伯爾尼1或者蒙特勒2怎麼走。我不知道怎麼到那兒去，所以我就問路。如果我知道，我就不需要問了。不需要決定，我只要趕路就是了。你的心智可以如此清澈，以至於不需要問任何問題，不需要做任何決定嗎？我不知道——你跟上了嗎？這就是自由，不是嗎？
所以，我的心智沒有混亂，沒有支離破碎，沒有四分五裂，我的心智可以完全清澈嗎？只有當我可以看到完整的心智的時候，心智才可能是清澈的——完整的心智，而不是支離破碎的碎片，也不是把碎片拼接起來試圖變得完整。當我這樣看，當我的心智這樣看，我看到全部的碎片，我看到這些碎片是怎樣產生的，我看到為什麼碎片之間爭戰不休，我完全不帶分析地看——你只看一眼，就完全明白了。只有當你不讓思想進入的時候，你才能夠這樣看，當思想不再打擾你的觀察的時候，你才能夠這樣看。因為思想讓心智支離破碎。
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