生命的現象

我們的身體是由一顆受精卵逐漸分裂生長而成的，也就是說在可觀測的範圍之內，我們身上的約六十兆個細胞，都是由一個細胞成長而來的，而每一個細胞所使用的材料，都是這世界上原本就已經有的東西，重組之後變成了我們的身體，這就是我們每個人目前所使用的這個身體，所以我們的物質身體完全是由本來存在的物質一點一滴聚合而來的，這些物質在地球上也不知存在了多久，曾經被聚合成許多其他的東西。每個人時時刻刻都在經歷成長與老化的新陳代謝，最後身上的所有元素又回歸自然環境中，從一顆受精卵開始到身上的物質回歸自然的過程，就是人的一生。所以身體是自然的產物，一旦身體遠離自然運作的規則，就會產生弊病，面臨痛苦。

關係__克里希那穆提

你孤獨過嗎?你知道它意味著什么嗎?--它意味著你跟另一個人沒有關系，你是完全隔絕的。當你的心頭忽然襲過這種徹底孤獨和絕望的感覺時，你可能跟家人在一起，可能在人群中，可能在辦公室，不管哪裏都有可能。直到你徹底解決那個問題，你的關系才不會成為你逃避的途徑，才不會導致腐敗和悲傷。一個人要怎樣了解這種孤獨、這種徹底隔絕的感覺?

真正的關係

存在我們心裡的那些的「想法」其實是破壞人際關係的根本原因。

「想法」產生的原因是在腦部裡有一些規則，很多事情進入腦中之後，這一些規則就開始處理從這件事情所獲得的訊息資料，然後就轉換為結果，這個結果就是我們所感覺到的「想法」，所有的「想法」都是這樣產生的，其實連我們絕大多數的「感覺」也是這樣產生的，所以絕大多數的「感覺」其實也是一種想法，只是這些快得來不及察覺自己的腦部是怎麼處理這些訊息的「感覺」，我們一般都誤認為那是「直覺」。在腦中許許多多的想法是反應了腦部結構的實際現象，也就是說「想法」只是一個表象，這些不同的腦神經的結構區域產生了各種不同的想法，腦神經的結構就是我們隱約感覺到的那些「規則」，我們都按照自己腦中的「規則」來生活，包括人際關係。

察覺的重要性

我們所能感知的注意力焦點由一個想法移動到另一個想法，這種「移動」的活動，可以稱作「注意力的流動」，對於這種出於自己的「注意力的流動」有所感知，就是所謂的「察覺」，也是「對於如何產生想法」的「察覺」，感知包含所有的想法與感覺，所以「察覺」也是感知的一種。我們可以很輕易的感知每一個表層的「想法」，那個注意力焦點所代表的內容，也就是說，我們很容易知道自己在想什麼，但是卻很難感知想法與想法、想法與感覺、感覺與感覺之間，流動的方式。所以我們很難對「想法」的本質有所「察覺」。之所以很難「察覺」的原因是，我們不曾仔細的注意過這件事情。當一個接著一個的想法從感知中流過與注意力的焦點不知不覺的不斷移動時，我們通常將注意力放在那一個又一個想法中的內容物，因此沒有對想法的流動，以及流動的原因與效果有所「察覺」。

政府的功能

「政府」這種組織單位的形成原因，其實是我們把自己所有不願面對或者不願處理的那些「希望」寄託在「政府」這個組織單位上，「政府」收集了這些「希望」來作出對人們的回應，但事實上，這些希望的想法是我們的心理的垃圾桶，是我們逃避「希望」所帶來的混亂後果，所製造出來的一種對策，這種對策只是讓「希望」產生的混亂有個轉換的場地，混亂的本質仍然在每個人的心中運作，並沒有任何更改，於是有人瞭解了「政府」在實質上都是採用了最高明的騙術，更深入的來說，這些最高明的騙術是混亂衝突的轉換機能後的結果，所以我們觀察到政府的各項政策與措施是在到處「滅火」，這種「滅火」的行動讓人們產生心理上的安慰，或許這個「滅火」的行動在實質上確實帶給某些人「短暫的」滿足，真正的問題仍然沒有被解決並持續轉換形式出現。於是「政府」是反應我們「群體思想」中不願面對問題的最大顯現。

自我實現的困局

我們的生活似乎都得設立一個目標，然後才能繼續「努力」的生活下去，不論是社會給的或者是自己尋找到的，都必須要至少有那麼一個目標。之所以我們那麼積極地找尋目標，是因為我們的生活大多數都痛苦不堪，所以才要那麼「努力」的生活。我們很努力的、消耗大量能量來過一部份的生活(工作、家務、賺錢、遵守紀律)，然後再用另一部分的能量來逃避、忽略、抱怨、壓抑、發洩。使用這些方式處理的痛苦反應，其實比我們一般感知的要多很多，因為當我們逃避每個痛苦，而不面對痛苦的時候，我們誤以為痛苦結束了，也因為如此，我們才需要那麼多的「娛樂」來逃避痛苦。這就是設立「目標」、「努力」生活之後的事實。千百年來我們製造出來的「目標」實在難以計算，不過這麼多樣的目標可以用「自我實現」加以統合，因為所有的目標都具有「自我實現」的特性。

智慧覺醒了嗎

如果舊腦子明白了它永遠無法了解自由，明白了它發現不了任何新東西，那份領悟正是智慧的種子，不是嗎？那就是智慧。

注意力流動的慣性模式

當我們總是將「注意力」放在腦神經中的某些區域，也就是腦中記憶的某些事件、想法、感覺，就會形成一種「注意力」流動的慣性模式，這種慣性模式就是我們的「思考模式」。當外界訊息進入思考模式運作後，就產生一些結果，就是我們感知到的種種想法或感覺，換句話說，思考模式是觀念想法形成的潛在結構，訊息流過這個潛在結構才反應想法或感覺的結果。若我們無法察覺注意力流動慣性的思考模式，我們只能察覺我們「想出了什麼」，而不能察覺「怎麼去想」。這兩件事情有極大的差異，如果我們只知道自己「想出了什麼」，就是受到外界訊息與注意力流動的慣性模式所控制，所有感知到的結果(想法或感覺)都不是自主的結果，也就是說那是陷入一種無法察覺自己正在想什麼或做什麼的狀態，有人稱這種狀態叫做「無明」，而察覺「怎麼去想」則是很清楚的知道，自己的哪些想法是來自於內在訊息，哪些來自於外界訊息。外界訊息都是相對的二元分化的訊息，其中都是喜怒哀樂兩極化的衝突與混亂想法、感受，而內在訊息則是一元統一的和諧秩序訊息。

無思無欲與清空思想__克里希那穆提

與所有生命建立關係河邊有一棵樹，數週以來，每當日出時分，我們就會凝望著它。當太陽緩緩從地面升起，慢慢爬過樹梢，一瞬之間，這棵樹就會變得通體金黃，每片葉子都亮閃閃的，充滿了生機。就在凝望之中，你忘記了時光流逝，忘記了弄清楚它是什麼樹。因為這並不重要，重要的是從它那美麗的身軀上散發出一股奇妙的韻味，慢慢蕩漾開來，籠罩了山野，籠罩了河流。當太陽再升高一些，樹葉就會微微顫動，跳舞一般。每一秒鐘，這棵樹都呈現出不同的風姿。日出之前，它朦朧暗淡、悄無聲息，遠遠地矗立著，很是矜持。曙光漸放，葉片就沾滿了光輝，開始舞動起來。此時，你會覺得它是那麼的美麗，讚許之情油然而生。正午時分，它灑下濃濃涼蔭，你可以端坐其下，躲避陽光的曝曬，有它做伴，你絕然不會感到孤獨。坐在那裡，你會感受到它對你深深的呵護和一種只有樹木才能理解的自由與安詳。

無法和諧的真正衝突

在自然界中生活的各個物種，存在著「食物鏈」的關係，所謂「食物鏈」意指每個物種相互以彼此為食的複雜關係，在這個「食物鏈」的關係中，常常會有一些「殘酷殺戮」的事實，令我們感到不安，這種不安使我們認為「殘酷殺戮」是物種平衡的根本原則，這種在我們「思想」中被認定與接受的根本原則，與我們本來認為的「和諧自然」有著極大的差距，在這「現實」與「應該」的兩個想法間存在的極大差距，產生了內心的「恐懼感」，「恐懼感」在我們共有的「思想系統」中傳播蔓延，於是就出現「物競天擇，適者生存」的演化論說學。所以「演化論」觀念的本源出自於，人們對自然存在的食物鏈所導致的恐懼總和。事實上，演化論僅是嚴重的表達了自然的某個部分運作方式，這片段的觀察所得到的並非是自然的秩序，自然的秩序需要整體的觀察。

生、死、痊癒之道__寶瓶同謀/瑪麗琳.弗格森

一個聖人說，事情凡是重要的，其實我們都已經知道。我們要做的就是發現。我們眼前這一股醫療的熱潮，其實只是一種集體的回憶，回歸以前的“媽媽”和醫生而已。西波克拉提（Hippocrates)當時就是因為堅持心靈與環境的重要性，所以才懂得警告我們醫學如果分門別類會有什麼後果。

貨幣的秩序

一個「健全」的系統一定具有一個重要的特質，永續運作，不能永續運作的系統必定存在了某些問題，致使它無法持續運作，若這些問題一直存在，系統就會朝向崩潰與消失。「自然系統」一直存在的原因，因為它可以淘汰不和諧的系統，而保持平衡和諧的永續運作，這就是「自然」。在一個「系統」內含有一些規則，若這些規則和系統外「互相衝突」以及在系統內「消長失衡」，無法產生「回歸原點」的循環，那麼這個系統必定會面臨崩潰瓦解，也就是說，這個系統就被自然淘汰了。現在我們的貨幣制度就是這種回不到原點的系統。

教育、科學、政治、宗教無法消除人類的痛苦和衝突__克里希那穆提

基督教讓人們接受生活中的痛苦，甚至崇拜個人的痛苦。東方世界有多種多樣關於痛苦的解釋，有些解釋合乎邏輯，有些解釋荒誕不經。無論如何解釋，人類依然沉溺在茫茫苦海之中，有個人的痛苦，還有無邊無際的集體性痛苦——戰爭的痛苦，​​成千上萬的人慘遭屠戮，孩子們被活活燒死。人類的歷史沒有停止過戰爭，上次世界大戰中，僅俄羅斯就有數百萬人慘遭屠戮。而直到今天，戰火仍然在某些地方燃燒——你知道戰爭的殘酷吧！集體性痛苦是籠罩在人類頭頂無邊無際的陰雲。人類還有個體的痛苦，個人的痛苦，挫折感帶來的痛苦，你無法解決生命中的問題，你總是生活在深重的無知之中——無知並不是缺乏書本知識，而是對自己的無知，對內心的無知。現在讓我們客觀地、不帶感情色彩地審視這個問題：為什麼你和我，為什麼這世界上的人們，無法解決痛苦的問題？如果我們不能超越痛苦，愛就沒有容身之地。痛苦造出了圍繞在它周圍、充滿挫折和自憐自艾的狹小循環，通過比較產生的狹小循環——我原來很幸福，我現在多麼不幸——或者充滿悲痛的狹小循環，你失去了心目中的愛人。

節慶的意義

全世界每個角落的人們，因著文化的不同，都有各式各樣的節慶，每種節慶的舉行方式以及所牽涉到的人事物也都不一樣，但相同的是，我們的生活中少不了節慶這件事，這件事是我們生活的一部份，這是一個普遍的現象。我們在過各種節日的時候，總是有個「對象」，無論這個「對象」是某個人事物，是現在的或過去的，這個「對象」的背後總代表著某種象徵意義，可能是欣喜、緬懷、紀念、感傷…，比如說，父母、老師、情人、總統、古聖先賢、革命者、春夏秋冬、歷史事件…面對這些不同節慶中的不同「對象」，我們存在著不同的想法、感覺與情緒。

原本的和諧

如果我們仔細觀察一個自然生態的系統，就會發現，這個系統「自然而然」的會產生一種持續的、生生不息的循環，他本身具有一再更新重生的能力，這種系統就是一種「生命」現象。換句話說，一種有「生命力」的東西，就一定能夠生生不息。如果我們不能坎入自然系統而生生不息的話，我們就會被自然所淘汰，這是自然的必然結果。

論暴力__克里希那穆提

克：我們這些討論的目的在於一種創造性的專注，在我們講話時創造性的注視自己。隨便討論什麼問題都可以，可是每個人都要努力奉獻，而且要有一種坦誠。不是無情或粗魯的暴露別人的愚蠢或聰明，而是每個人都要參與討論一個問題所有的內容。不論我們說感受到什麼，探索什麼，我們都要有認識新東西的感覺。這不是在重複老東西。這是一種創造，是用語言表達自己時表達了我們發現自己時所發現的新東西。我覺得，討論要這樣才有價值。

社會混亂的傳遞網路

社會混亂的現象很多，各種暴力衝突事件，甚至戰爭，總是持續發生，從古至今沒有停止過。和諧有秩序安全的社會，也都顯現或隱藏在人們的心中，形成「共同的願望」，這是人所共有的。

誰該為世界的混亂負責__克里希那穆提

我們關心的是找出愛的本質，這種本質只有當我們的心關心的是全體、而不是某個特別個體時才會出現。當我們關心的是所有的人，就會有愛，然後在全體中才能有個人的空間。

注意力的類別

在我們所能感知的「注意力」流向是一種產生「順序性」時間的感覺，「注意力」的焦點中記憶內容是有範圍性的空間感，這會構成我們生活上的各種感觸，所以我們運用「注意力」來形成我們認知中的生活總和，這就是我們可察覺的人生。

時間、空間和中心__克里希那穆提

只要它是個中心，它的空間就必定永遠受限。對嗎？所以只要存在中心，空間就必定永遠受到限制--就像一個住在監獄裡的囚徒。他有在院子裡散步的自由，但他永遠是個囚徒。

自然的和諧

我們常說「物以類聚」，意思是說具有類似特性的實體會以有形的距離或無形的認同聚集在一起，這是透過大量觀察所獲知的結果。以「想法」上來說，具有類似相仿想法的人會容易聚集在一起。這種效果若擴大來說，所有人事物只要具有相類似的特性，就容易匯聚，也就是說，什麼樣的人，交什麼樣的朋友，說什麼樣的話，做什麼樣的事，發生什麼樣的結果，有一種流行的說法稱為「吸引力法則」。吸引力法則不是什麼新鮮的理論，也不是什麼祕密，它是早就存在，並且為人所熟知的經驗。

意志和慾望__克里希那穆提

慾望的產生

問：如果沒有慾望和意志的運作，人們要怎樣在自知自覺的路上往前行？最迫切的難道不是改變嗎？這也是慾望運動的一部分。這第一步的本質是什麼？

集中注意力之後

我們的生活，是一連串「注意力」的活動的結果，一個接個一個的注意力形成我們的感覺、回憶、知識、喜惡、人生。若想明白我們的人生的過程，就需要先瞭解「注意力」究竟在做些什麼，或許在我們所有的知識、觀念、學說、理論、、無法明白注意力從何而來，但我們可以明白它是可以有效利用並使人生更美好的重要工具。

和​​平在超越快樂和不快樂的地方__艾克哈特托爾/當下的力量

超越好與壞的善


快樂和內在和平之間有差別嗎？


有。快樂有賴於被你感知為正面的情狀（conditions），內在和平不是。我們不可能只招引正面的情狀到生命嗎？如果我們的態度和思考一概是正面的，我們就只會彰顯正面的事件和情境，對嗎？你當真知道正、負面之別嗎？你是否擁有整體畫面？對很多人來說，以各種形式呈現的局限、失敗、失落、疾病或痛苦，反而變成他們最棒的良師。這些負面事件，教他們學會了放下虛假的自我形象，以及我執所獨斷的浮面目標和慾望。這些負面事件，給了他們縱深、謙遜和慈悲。也把他們塑造的更加真實。

注意力的使用

我們感知的「注意力」是可以隨我們的意願而自由移動的，它是非物質範圍的東西，所以我們無法以探測物質的方式去探測出「注意力」，這種無形的東西是一種能量，飄忽在我們的感覺裡面，只有「感知」可以確認注意力是存在的，而這種「感知」與「注意力」是我們每個人都能感覺到的。我們經常使用「注意力」的移動來感受我們的感知範圍，卻無法明瞭「注意力」究竟是什麼東西，所以也無從得知它有哪些性質與功用。

我們生活為什麼不平靜？__克里希那穆提

    我們找不到一種不但沒有衝突、悲慘、混亂，而且還充滿愛和體貼的生活方式。這似乎很奇怪。我們讀一些學者的書，這些書告訴我們社會在經濟、社會、道德上應該如何組織。我們又讀一些宗教人士和神學家的書，這些書有的是思維觀念。我們大部分人顯然都很難找到一種和平的，活的，充滿能量，明朗，不依賴他人的生活方式。我們都以為自己應該是成熟縝密的人。我們有很多人曾經歷兩次大戰，經歷革命、動亂及種種不幸。可是今天，在這個美麗的早晨，我們聚在這裡談這一切，等待的卻是別人來告訴我們怎麼辦，來給我們看一種實際的生活方式。我們聽從某人的話，希望他給我們一把鑰匙以開啟生活之美，開啟生活之外某種偉大事物。

認識自我—同時平行運作的腦部

我們的頭腦就好比是一種「計算機」，當我們無時無刻在使用它的時候，感覺不到它的存在，因為看不見本身是向外觀察的必然結果，這也是頭腦本身的功能。我們已經認識自己的各種面向，包括身體內的諸多功能，也可感覺到頭腦在「想些什麼」，但是若是不瞭解頭腦「如何去想」的過程，就沒辦法瞭解自己，因為「想些什麼」只是一種「如何去想」運作的結果，「如何去想」才是主宰我們生活的根本原因，也就是說「如何去想」是思考的模式，而「想些什麼」則只是思考的內容資料，「如何去想」是處理程式，「想些什麼」是被處理的資料，這兩者一起運作稱為【思考過程】。瞭解自己的【思考過程】才能整個認識自己。

老師的角色_克里希那穆提與利德曼之間的對話

利德曼（以下簡稱利） ：現在的年輕人經常談論有關靈性革命的問題，尤其是在加利福尼亞這個地方。你認為在這種非常錯縱複雜的現像中，是否可以看到現代文明成熟的新希望，可能有新的成長嗎？

相對的混亂

在我們的心裡，世界其實是相對的，我們總是會感覺到善惡、好壞、美醜、愛恨、喜悲、、各種二元特性的感覺，這是我們內心的世界，我們活在一個內心的相對世界裡。但是外界的事物真的如我們所「想」的有這種二元的特性嗎？事實上我們所能觀察感知到的外界事物，並沒有所謂的二元特性，這些我們認為二元的分類，他們只是「不一樣」而已，而他們的運作互動方式，也不過是「不一樣」對象產生的各種變化，他們是有秩序、和諧、循環的在持續的運作與交互作用。

根本問題__克里希那穆提

現在的生活、每天的生活是活躍的當下；永遠是活躍的，當下的。因此，如果你試圖用過去的東西即思想來了解當下的行為，那你根本不會明白；於是分裂就出現了，生活變成了衝突。

希望的代價

有一個共同的觀念是「我們的未來需要希望，生活才能繼續努力下去」，又說「沒有希望的生活，就沒有生存的動力」，這是人所共知、難以被討論的觀念。「希望」在人們的生存中佔有絕對最重要的地位，「希望」是人生中的第一順位，也是最重要的「想法」。但是「希望」這種東西，是自然出現還是我們自己製造出來的？我們天生就如此需要希望嗎？有了希望或沒有希望生活會有什麼改變？我們如何應對這些希望？有希望就能成真嗎？我們先不管「希望」所曾經被賦予的諸多價值與重要性，直接來面對它，瞭解它的本質，不輕易的判斷它的價值，然後再來接受這種想法。