創造性的生活__克里希那穆提

我們已經說過一個重要的問題：所有的宗教、神職、社會結構都不可避免地走向腐敗，它們給你套上重重的枷鎖，阻礙你清楚地看到事物的真相。我們已經說過一個重要的問題：你要獨自面對這個世界，不依附於任何團體或宗派，不追隨任何導師或宗教上師，一個全新的社會將由此產生。我們通常都深陷在困惑之中，我不知道你是否已經意識到這些問題的重要性，你是否對它們有洞察力。我們的日常生活奔波忙碌、壓力重重，大多數人都身不由己地想要找個依靠——我們希望有人能指導我們，告訴我們怎麼做。我們自己缺少智慧，一團混沌，同時總有些人說他們自己智慧清澈，已經獲得了自由、開悟或者其他什麼東西。因為我們不相信自己，我們就很容易被他們說服捕獲，這樣不僅我們的心智變本加厲地受到束縛，我們還心悅誠服地接受束縛的新花樣。如果我們深受束縛，我們的心智就不可避免地變得機械。


前面已經說過，請你跟我一起探索，讓我們共同思考這個問題，共同找到答案。不是我在告訴你想什麼，如何去想，而是我們共同探索它，找到答案。這樣，你將會獲得清晰的洞察力。有了這份洞察力，你就可以獨自面對這個世界了。你將創造一個全新的社會、全新的人類，你對這個世界洞悉得越深刻，你就越有意願創造全新的人類。
只有能夠獨自面對世界的心智——不依附於任何團體、黨派、集團，任何教條、信仰、結論——才能過創造性的生活。我想我們得進一步深入這個問題，如果心智習慣於追隨那些教條，它就變得越來越機械、依附他人、陳腔濫調。什麼是創造性？如果你沒有創造性，你就是支離破碎的，你把他人當成權威，為了逃避生活，你把所有的陳腔濫調都奉若圭臬。我不知道你們認為創造性這個詞是什麼意思。它一定不是指物質的創造——不是一項新發明、一種新的演講方法、一種新的繪畫或者音樂。我們是在說，獨自面對世界的心智可以過創造性的生活。
我們中的大多數人都生活在衝突之中，我們被來自物質的、生活環境的、社會的各種要求撕扯著。我們在身體上和心理上都依賴他人，因此我們的全部身心、我們的心理結構都支離破碎。看看你自己吧，請你看看這個問題。一個內部爭戰不休、支離破碎的心智，還有創造性嗎？是不是當分裂結束的時候，創造性才會出現？我不知道你跟上我的思路了嗎？你對這個感興趣嗎？如果我們每天的所作所為沒有真正的創造性，那麼我們就只能逃避生活，從而陷入深深的失望和挫敗感。這時，逃避變得非常重要，逃避到宗教、政治、性生活中，逃避到發奮的工作中。逃避變成了生活中最重要的事情，不是因為逃避到的事物有如此魅力捕獲我們，而是因為我們沒有真正的生活，我們只能逃避。請你一定要跟上我的思路。請你在自己身上看清這個問題——你支離破碎，內在爭戰不休，你被各種各樣的願望、要求撕扯扭曲著——你的心智怎樣可以獲得自由、獨立，怎樣可以過創造性的生活？
首先，你知不知道洞察力是怎麼回事？比如說，你對有組織的宗教的整個把戲有了洞察力，你知道那背後隱藏著什麼，它是多麼腐敗，它是多麼虛偽。當你的心智不受宗教控制，不依附於任何宗教信仰的時候，你就有這樣的洞察力，對嗎？現在，你對宗教的運作結構有了洞察力，然後你據此做出了一個結論。但是當你做出結論的時候，你就不再有洞察力了。一旦你做出了結論，你的洞察力馬上消失。你明白了嗎？
我必須要把這一點說得特別明白，我要確保你聽明白了。我完全洞悉參加一個黨派是怎麼回事，黨派必定是國家主義的，它被徹底腐敗了的人控制著，他們打著為政黨工作的旗號，為自己大撈特撈，攫取權力、地位和所有的一切。我對這一切洞若觀火，不是書本知識，不是從哪裡學來的，我自己真切地看清了這一點。根據這種領悟，我做出了一個結論，政治和所有政客都是可惡的。現在，我根據我洞察到的做出了一個結論，我就殺死了我的洞察力。你明白了嗎？從此以後，我根據結論來行動，而不是根據洞察來行動。我根據結論做出的行動必定是機械性的，因為其機械，我就說：“機械的生活多麼可怕，我想要逃避。”於是我參加一個社團，或者無論什麼東西，以此來逃避機械僵化的生活，這一切都是因為我對某事有了洞察力，而後我據此做出了一個結論，這一切就這樣發生了。
　　你看清這一切的前因後果了嗎？雖然在行動的源頭，我可能有某種洞察力，但是如果我依據結論來行動，我的行動必定是機械性的。如果我根本就不做結論，沒有結論，只有洞察力，行動就不會是機械性的了。因此行動永遠是創造性的，永遠是全新的，永遠是生機勃勃的。富於洞察力的心智，不會做出任何結論，因此它就徜徉在一條連續不斷、生生不息的洞察力的河流裡。你明白這個嗎？不只是口頭上理解了，你要能清楚地看到這個真理，就像它對你是生死攸關的一樣？
連續不斷的洞察力，不被任何公式、結論所終結的洞察力，就是創造性的行動——你明白了嗎？請你看看這個問題，請你親自深入這個問題。它不可思議的美麗和奇妙在於，當你有洞察力的時候，你是沒有思想的。思想不可能有洞察力。只有當心智不按照思想的機械結構運作的時候，你才有洞察力。當你有洞察力的時候，思想根據洞察做出了一個結論。這樣思想就開始運作了，思想是機械性的。你跟上我了嗎？我們跟上彼此了嗎？所以，當我對自己有了洞察力的時候——就是說我對世界有了洞察力，我就是世界，世界就是我——當我有了洞察力卻並不據此做出一個結論。如果我做出一個結論，我就會依據一個概念、一個形象、一個符號來行動，就是說在思想的框架內行動，這樣我就持續不斷地扼殺著我的洞察力，我就無法按照事物本來的樣子看到他們。所以我要談談這個問題，為什麼每當我有所領悟的時候，思想就會橫插進來，並且做出一個結論。你理解我的問題了嗎？
我領悟到一個真理——請你仔細聽我說——控制我自己，就會讓我分裂成控制者和受控制的對象，這樣就衝突不休。我對這一點有了洞察力，這是一個真理，但是我的整個思想過程被這樣一個概念控制著：我必須要控制。我受到的教育、我信仰的宗教、我身處其中的社會和家庭結構，所有一切都告訴我：“要控制。”這是一個祖祖輩輩傳下來的結論，我已經對它習以為常，我按照這個結論來生活，過著機械性的生活。因此，我的身心爭戰不休、永無安寧。
現在，我對控制引起的問題有了洞察力，當我的心智可以不受束縛、自由地觀察，我就對控制的問題洞若觀火。但是這個讓心智深受束縛的思想結構仍然存在那裡。我說：“天哪，雖然我已經看清楚控制帶來的問題了，但是我還是深陷在控制的習慣中。”這就是內在的戰爭，機械性的一方和非機械性的另一方爭戰不休。為什麼思想如此緊密地依附在控制的機械結構中？因為控制的概念即由思想而來。你看到這一點了嗎？
　　控制意味著什麼？首先，控制意味著鎮壓。在我的四分五裂之中，我的一個碎片說：“我必須要控制其他碎片。”思想造成了我的內在分裂。思想說：“我必須要控制我自己，否則我就無法適應環境，無法獲得他人的青睞和其他東西。因此，我必須要控制。”所以思想——這個記憶的變身，就是過去的一切，你的經驗、你的知識，全都是機械性的東西——思想獲得了巨大的能量。因此內在持續不斷的戰爭開始了，控制與你的領悟、洞察力，交戰不休。
　　現在，你的心智該怎樣做呢？這是我們的問題。你看到一些新的東西，但是陳舊的東西仍然在那裡——陳舊的習慣、概念、信條，全部的陳舊都在那裡虎視眈眈。心智如何能夠保持新鮮的洞察力，而不做出一個結論。如果我做出一個結論，它就是機械性的，就是來自於陳舊的思想、陳舊的記憶，思想是記憶的一個變身。當洞察力變得機械，它就變得陳舊了，它就死了。請你跟我一起探索、一起實踐。
我們有洞察力——我們看到新的事物，完全是新的、清新、美麗——我們有過去，陳舊的記憶、經驗、知識，還有由此而生的思想，它們都小心翼翼地守候在那裡，擔心憂慮著如何將這個新事物變成陳舊的東西。現在，當你清楚地看到了這個問題，將會發生什麼呢？你理解我的問題了嗎？我們就代表著過去。年輕一代也許叫嚷著要超越過去，他們認為可以創造新世界，但是他們同樣背負著過去的重擔，他們同樣是過去的變身，因此他們同樣延續著過去。我不知道你跟上我說的話了嗎。所以他們沒有超越過去，他們只是過去的另外一種延續罷了。
所以我已經知道了：思想是多麼的陳舊，沒有了思想才能有洞察力。現在你要怎麼解決這個問題？也許這是你第一次面對這個問題。你怎樣來應對它呢？你的心智怎樣來應對它呢？
　　讓我換一種方式來提問。知識對心智是必需的：我必需知道我住在哪裡；心智必需懂得它正在使用的語言，語言屬於知識。思想對心智也同樣是必需的：思想是記憶、經驗、知識的變身，就是過去的變身。如果沒有知識和思想，我和你之間根本沒有辦法溝通；我都不知道我住在哪裡，我什麼都不知道。如果我無法清晰地思考，我就會變得荒謬。因此我明白了：知識在這個機械性的世界裡是必需的。從這裡回到我住的地方去是機械性的，根據一切形式的經驗來行動是機械性的。這些機械性的行動在一定程度上必不可少，就像我的洞察力必不可少一樣。你聽懂了嗎？如果你有洞察力，知識本身以及心智從知識中解放出來，這兩者並不矛盾。
現在我們洞悉到，知識是必需的。與此同時，沒有了思想才能有洞察力。沒有了思想就沒有了矛盾衝突，沒有了思想才能有完整的領悟和連續不斷的洞察力。我不知道你明白了嗎？
你看，想要用語言來傳達真理是多麼困難呀！我想要傳達給你的是：根據結論來運作的心智不可避免地是機械性的，機械的心智必定要逃避到某種幻想、某種神話、某種宗教把戲中去尋求慰藉。你對這個問題有了洞察力，你說：“天哪，真是這樣的。”現在，如果你根據這個洞察做出了一個結論，那麼，儘管你的立場較先前有所改變，你仍然是機械性的。我不知道你明白了沒有。當你有了連續不斷的洞察力，而沒有一個結論，這樣的心智狀態就是創造性的——創造性的心智沒有衝突，雖然衝突可以孕育好的書籍、繪畫和戲劇作品。衝突的心智不可能是創造性的。現在，你明白了，這也是一種洞察，不是嗎？如果你明白了，我們將繼續討論。
你知道在文學和藝術的世界裡，人們說：“他是一個偉大的藝術家，他是一個有創造性的作家。”但是，如果你透過作品，看到創作者本人，你看到他身陷在衝突的生活中——和他的妻子、他的家庭與社會。他野心勃勃，他貪得無厭，他想要權力、地位、名望。他有寫作的天賦，通過衝突及其引起的內在張力，他可以寫出非常好的書，但是他並不具有真正意義上的創造性。我們所討論的是真正意義上的創造性，不是在表達層面的創造性，我們不是在討論，像創作一本書、一首詩或者其他這樣的創造性。我們是在討論洞察力，並且不由這種洞察力得出結論。你因此從洞察走向洞察，連續不斷；從行動走向行動，生生不息。這就是發自內心的創造性。
這樣的心智必定是單獨的——但並不是孤獨的。單獨和孤獨有什麼區別呢？當我在周圍建起一座抵抗的牆，我就是孤獨的。我抵抗，我抵抗任何的批評，我抵抗所有新的思想；我害怕，我想要保護我自己，我不想要受傷。這樣我就變得自我中心，我開始用行動孤立我自己。我們中的大多數人都孤立自己。我曾經被傷害，我不想再被傷害了。受傷的記憶還在那裡，所以我就抵抗。我相信耶穌基督，或者克利須那1，或者相信其他什麼，我抵抗任何懷疑的意見，抵抗任何對我信仰的批評，因為在那個信仰裡面我有安全感。這就是孤獨。可能有幾千人、幾百萬人都是這樣的，這些人都是孤獨的。當我說，我是天主教徒，我是共產主義者，或者是其他什麼，我就是在孤立我自己。單獨是完全不同的。單獨不是孤獨的對立面——請你仔細聽了——當你對孤獨有了洞察力，這個洞察力就是單獨。你聽懂了嗎？
我不知道你注意到了嗎——我們稍後還會深入討論這個問題——死亡是孤獨的最終形式。你要拋下所有東西，你所有的工作、事業、想法，對死亡的恐懼把你完全隔絕了起來，你完全孤獨了。這種因為恐懼死亡而產生的孤獨，跟真正的死亡本身是完全不同的兩回事。你對這個問題有洞察力了嗎？我認為你沒有。讓我們先放下這個問題，以後再討論它。
我們說過，自由的心智每一分鐘都充滿新鮮的洞察力。自由的心智沒有結論，因此永遠不會機械性。因為它洞悉每時每刻、事事處處，所以這樣的心智總是在行動中，而且是非機械性的行動。它永遠是活潑的、運動的，因此這樣的心智永遠年輕、新鮮，永遠不會受到傷害，而機械性的心智總是傷痕累累。
我們的整個文明都建立在機械性上面，所以它已經腐敗了。我不知道你跟上我了嗎。因此，成為任何組織的一員，就意味著腐敗，或者允許自己變得腐敗。你有這個洞察力，對嗎？你現在能夠從這個洞察開始，繼續深入地洞察，並且一直洞察下去嗎？這樣才是真正的生活。你看到人際關係是建立在結論上的，是不是？請你一定要好好觀察這個問題，請你一定要深刻洞察這個問題。當你洞悉了人際關係的真相，你會看到你的人際關係發生了翻天覆地的變化。
首先，我們的人際關係是機械性的，它是建立在概念基礎上的，是建立在結論、形象的基礎上的，是不是？我有一個關於我妻子的形象，她有一個關於我的形象——形象就是一堆知識、結論、經驗——她根據這些結論、知識、形象來行動，她每天的行動都給這些形象、結論增加新的內容，同時她的丈夫也在做著相同的事情，他們之間的關係就是兩個結論之間的關係。我不知道你看清楚了沒有，他們的關係是機械性的。因為關係是機械性的，你就會想要尋求刺激——宗教的刺激、心理上的刺激、所有形式的娛樂活動——來逃避這個機械性的關係。你離了婚，然後另找一個女人，或者男人，在她或他身上會有一些新鮮的東西，但是關係很快又變得機械性了。
我們的人際關係是建立在機械性之上。如果你對這個問題有洞察力，你看到人際關係的真相——那些快感，那些所謂的愛，所謂的對抗、挫敗，你關於她的還有關於你自己的形象，關於她的和關於你自己的結論——如果你洞悉了這一切，它們就全都消失了，不是嗎？你不再有形象，不再有結論。我想知道你跟上我了沒有。這樣你們的關係就是真正的關係，不再是兩個形象之間的關係。我們的人際關係是建立在思想，建立在智力之上的，因此它是機械性的關係，顯然這樣的關係無論如何都與愛毫不相干。我也許會說“我愛我的妻子”，但這不是事實。我愛那個關於她的形象，那個她不跟我吵架時候的形象。現在我發現關係就意味著責任和愛。你跟上了嗎？這不是一個結論，你明白嗎？
我的頭腦是一個知識、經驗、記憶、傷害、形象、思想的大倉庫，對嗎？請你看到這一點。我的頭腦，你的頭腦跟我的一樣，我們的頭腦被時間、進展、成長深深地控制著。頭腦的功能是在徹底安全的環境中運作，否則它根本無法運作。因此，它就用信仰、教條、威信、權力、地位的圍牆把自己圈起來——把自己完全圈起來，這樣它就徹底安全了。我不知道你跟上我說的話了嗎。你觀察過自己頭腦的運作嗎？你會發現，當它沒有被嚇著的時候，它可以完美地運作，既穩健又有邏輯性。就是說，頭腦只能在徹底安全的情況下運作。
　　真的有徹底安全這回事嗎？因為沒有徹底安全，頭腦感到不安，它就努力做出有安全感的結論。它做出結論，結論就成了它的安全感，對嗎？我是不是講得太多了？你跟上我說的話了嗎？比如說我現在被嚇著了，我知道我只能夠，我的頭腦只能夠在安全、幸福、快樂的情況下運作。但是現在根本沒有安全，因為我被嚇著了——我可能會失去工作、失去妻子，無論失去什麼東西。你跟上了嗎？我被嚇著了。因為恐懼，我將我的能量投入到一個信仰，投入到一個結論，它就成為了我的安全感。這個信仰、這個結論也許是個幻想，是個荒誕的神話，是個胡說八道，但是它是我的安全感。我相信關於教堂及其相關的全部把戲：它是一個不折不扣荒誕的神話，但是它是我的安全感。我在信仰裡面，在神經病的行為裡面找到了安全感——神經病的行為同樣是一種安全感。
頭腦只能在徹底安全的情況下運作。它必須要有安全感，不論是真正的，還是虛假的安全感；不論是幻想的肥皂泡，還是錯覺的海市蜃樓。於是，頭腦就自己製造某種形式的安全感。現在我明白了：信仰、結論、任何人、任何社會結構、追隨任何領袖、追隨任何導師，在這一切之中都沒有真正的安全。我明白了這一點，是嗎？所以我在這個洞悉之中獲得了安全，在我的洞察力之中獲得了安全。我想知道你明白了嗎。安全存在於洞察之中，而不存在於結論之中。你明白了嗎？這不是我講給你聽的，它是你自己的。你自己找到它了嗎？它真的是你的嗎？
我們面對這個問題，我們的心智、我們的頭腦，只能在徹底的秩序、徹底的安全，在完全確定的情況下運作，否則它就得了精神病，它就要發瘋了。與此同時我看到：把我的信心投入到任何人身上，包括我自己，把我的信心投入到任何領袖、任何組織，都是神經病的行為。那麼當我的心智不再把信心投入他人的時候，它怎樣得到安全呢？它的安全在洞察力裡面，它的安全在洞察力帶來的智慧裡面。你明白了嗎？安全在智慧裡面。安全不在知識裡面，不在經驗裡面，安全在能夠衡量知識價值的洞察力裡面，洞察力帶來持續不斷的智慧，安全就在智慧裡面。智慧、洞察力，永遠不會害怕。你明白了嗎？
如果我們中的每一個人都能了解覺悟的本性，了解洞察力的本性，那麼我們將因此開天闢地。你明白嗎？我們的心智從此可以自由自在地生活。真正的生活，沒有衝突、沒有戰爭、沒有懷疑、沒有恐懼、不受傷害，所有的痛苦悲哀都消失於無形。


提問者：現在世界上有一些新基督教潮流（new Jesus wave），比如說現在美國的年輕人中間就有這種潮流。現在地球上有沒有真正的精神運動，有沒有真正的救世主？


克里希那穆提：如果我住在一個偏僻的印度村莊，我就永遠不會聽說耶穌基督，是嗎？我不會聽說耶穌基督，但是我會知道我自己的耶穌、克利須那，或者我從小跟著大人們膜拜的其他神明。兩千年來一直被耶穌基督控制的人們棄耶穌而去了，然後又重新回到耶穌身邊來了。你注意到了嗎？你離開基督教一年時間，或者幾年時間，然後又把它撿起來了。請你仔細地觀察這種現象，請你對它有洞察力。
整個西方世界對宗教的感知都建立在概念、思想、對救世主的個人崇拜之上，你們已經深受其控制。在印度，在亞洲，情況也不樂觀，雖然人們可能沒有聽說過耶穌基督，但是人們受到一系列其他的形象、概念和結論的控制。在一個佛教國家裡，人們不崇拜耶穌基督。所以世界的不同地方被不同的宗教控制著，對嗎？提問者問，有沒有一種全新的精神覺醒，一種全新的精神潮流？很明顯，這些有關印度的宗教潮流以及有關耶穌基督的潮流，根本不是新的。它們只是古老東西的另外一種形式而已，它們仍然控制人們的心靈。
　　讓我換一種方式來說這個問題。如果提問者到印度去，會看到各種各樣的宗教上師，他們有極大數量的追隨者，追隨者們說：“這是一個全新的宗教潮流，一種全新的精神覺醒。”因為他們追隨著古老的宗教上師，宗教上師不可能是新的，所以他們只是古老宗教的另外一種形式而已。在全世界，到處都發生這樣的事情：宗教控制變化出另外一種形式，用另外一種方式來做什麼，用另外一種方式不做什麼。對我來說，這根本就不是精神覺醒。顯而易見，這不可能是精神覺醒。如果我變成一個印度教徒，或者我原來就是一個印度教徒，我會遵從與印度教相關的所有把戲；沒有什麼新鮮的東西，我只是把這些陳舊的東西重複了一遍又一遍。只有自由能帶來新鮮的東西，你明白嗎？從宗教的控制中解放出來的自由，因此我不是基督教徒，不是佛教徒，不是印度教徒，也不是穆斯林。
只有自由的心智才能夠找到真理。如果心智接受一個權威：任何教會、任何救世主、任何書籍，它就不可能自由。如果這個世界上有一部分人深入地看清了這個問題，完全把自己解放出來，完全獨立地面對這個世界，可能只有很少的人能夠這樣做，也可能有大批的人都能這樣做，這才是真正的精神覺醒。只有當人們獨自面對這個世界，只有當人類的心智自由而獨立，才可以建立真正的人際關係。只有這樣的心智才可能找到真理，才可能創造超越時代、超越衡量標準的永恆。這就是真正的精神覺悟，全新的精神覺悟。這是你們肩負的責任。不是僅僅坐在這裡聽我說，同意或者不同意，接受一點新的觀念。這是你的責任，作為人類一員的責任，你有責任從束縛中解放出來，獨自面對這個世界，過完整、誠實和美德的生活——這就是全新的世界。


提問者：心智怎樣才能不受限制，怎樣才能不機械？


克里希那穆提：我們的心智是一台小小的受到控制的自動機器。你問，我怎麼才能從中解放出來？我剛剛已經解釋過了。不過好吧，讓我們再來談談這個問題。
我的心智是卑微的、渺小的、機械性的——我該拿它怎麼辦？你知道你的心智是渺小、卑微、焦慮、羨慕、嫉妒、爭強好勝、總是和人家攀比？你知道嗎？你知道你的心智就是這個樣子嗎？噢，看在老天的份上，讓我們誠實一點吧！好了，我知道我是這個樣子的。我該怎麼辦呢？
當你說“我明白這個”，你所說的明白這個詞是什麼意思？當你說“我知道這個”，你所說的知道這個詞是什麼意思？請注意，這很重要。你知道你的心智是卑微的，是不是因為你把它和其他不卑微的心智進行了比較？我說“我的心智是卑微的、狹隘的、愚蠢的、遲鈍的、白痴一樣的、神經病的”，我怎麼知道這個呢？因為別人對我這樣說的？因為我把我的心智和另外一個我認為不像神經病的、我認為是自由的心智進行了比較？因為比較，我發現了我的卑微；因為衡量，我發現了我的神經病？因為比較和衡量，我們才變得卑微。我不知道你看到了嗎。這是一個洞察，你明白了嗎？我衡量自己，我把自己和你比較，你是這麼聰明、充滿陽光、目光如炬、美麗漂亮，於是我說：“噢，老天，我是如此醜陋！”
　　這是什麼意思？我在比較裡面發現了我的醜陋。我所受的教育就是這樣的。教育要我總是把自己和別人比較——從小學、到中學、大學，在我成長的每一步——總是用他人來衡量自己。所以我對自己說，為什麼我總是比來比去的？如果我不比較了，我還是醜陋的嗎？我不知道。我認為比較讓我醜陋。請你跟上我所說的。這是一個洞察。有史以來我們受的教育讓我們比較，從宗教的、經濟的、社會的，從每個方面來比較、來衡量——比較衡量可以結束了嗎？這是我的第一個問題。當我洞悉了它們的愚蠢，比較衡量就結束了。
　　我為什麼要拿自己和你比呢？你也許是這世界上最非凡的人物、最偉大的聖人，你也許是救世主，但是我為什麼要拿自己和你比呢？因為我所受的教育要求我這樣做——我的哥哥比我好，我的叔叔比我聰明多了。現在我有了洞察力，它說，不要比較了，那是愚蠢的。因為我有洞察力，我停止比較。現在我是什麼呢？你跟上了嗎？我是什麼？我不知道，我真的不知道。你跟上我了嗎？當你不把自己和他人比較的時候，你是什麼？
　　你會自己找到答案，是嗎？你不再說“我是卑微的、渺小的、平庸的、狹隘的，我是多麼醜陋”。我在比較中得出結論，結論會扼殺洞察力。我有洞察力，它讓我看到比較是多麼愚蠢。我不再比較了。比較結束了，永遠結束了。因此我將看到真正的自己。當我拒絕比較的那一刻，我就不再愚蠢了，因為我已經看清楚比較的整個結構了，這就是智慧。比較可以得出卑微或者偉大，無論卑微或者偉大都是相對的，而智慧是超越所有相對性的。你聽懂了嗎？