我常常在想，那樣的想，我們大家是否曾自己問過自己，到底教育的意義是什麼？為什麼我們要上學？為什麼要學這科，那科？為什麼要考這個試，通過那個試？為什麼大家老是在彼此競爭，比賽考試成績，到底在這些過程中，所謂的“教育”的意義為何？它到底是怎麼一回事？“教育”這件事的意義是很重要的一件事。它不僅對學生來說很重要；對家長、教師等等；其實只要還是愛我們地球的人都很重要！
為什麼我們要拼命地去尋找管道接受教育？教育是否等於就是通過檢定考試並求得一職？或者教育的功能是要在年青時代就學會去瞭解人生整個的過程？我們去找到一份工作或一項職業用來謀生是必要的，但這可就是一切的一切？我們受教育的目的就僅僅為此而已嗎？當然不是吧，人生不等於職業。人生遠比職業的追求寬廣、高貴得多！人生是一項奇蹟。在人生中我們以人的身份在運轉。如果我們人一生下來僅僅就是為了求得好的職業，好的地位，那麼我們會失去人生中很重要甚且是最重要的東西，變成每天只為考試而準備的人了。這樣，我們便會整天生活在“恐懼”之中。那麼，花開有什麼意義？鳥鳴有什麼意義？藍天、星星都不存在了嗎？人生有這些東西，而且也含有貧窮和富有的心酸與歡樂、窮與富的戰爭、種族與種族、國家與國家的衝突。人生也會有發呆、冥想、沉思的時刻，也有對宗教信仰的追求，更有心靈上很纖細、微妙的種種---嫉妒、欣羨、野心、熱情、恐懼、成就與焦慮等等。但我們往往對以上這些經歷的過程與感受的瞭解僅一點點而已。我們通過了考試，結了婚，生小孩，然後就愈來愈像部機器。可是我們的焦慮、恐懼、驚慌一如往昔。所以說諸位，難道教育不應該是要來幫忙我們與年輕人瞭解人生整個的過程嗎？還是逕至讓我們在以上這些例行的公事私事之中逐漸凋萎？你想一想你該不該問自己一下這樣的問題？也許，你已有好的職業，有地位，婚姻富有，但是你是否也逐漸提不起勁，也漸漸支離破碎，變得魯鈍、疲倦？
教育的正確功能就是要涵養我們以得到智慧，以解答上述全部的問題。那智慧是什麼？它是能自在自由地思考，沒有公式，也沒有疑懼地去思考的狀態與能力。智慧使你因此能發覺到什麼是“真實”的，什麼是“對”的。但你如果處於恐懼的狀態之中，你就無法拾得智慧。無論是什麼樣的野心---精神的或世俗的地位的野心，一樣都同時滋養了焦急、不安與恐懼之心。也因此，人一有了野心就不能思慮精純，簡單而且直截了當。
一個人在年輕時代必須要能在一個無懼的環境中成長。這十分地重要！我們大部分人在漸漸老大時，變得驚懼，不安，連活著這件事本身都會怕---怕失去職務，怕傳統的壓力，怕鄰居的耳語，還有怕死！只要有驚怕，就不會有智慧。在一個無懼的環境中，有自由的氣氛，我們就不會只是做我們想做的事，而會去嘗試了解整個過活的過程。生命，人生本身是很美的，它絕對不是我們塑造的那些醜惡的東西！只有當我們起而反抗那些醜惡的東西---組織化的宗教團體、傳統、目前腐化的社會時，我們纔可能發覺什麼是“真實的”，纔可能懂得“發覺”這二個字的意義！真正的教育是要使我們能“發覺”而非“模仿”不是嗎？一個人向社會妥協是很容易的。聽從父母，教師的話很容易不是嗎？聽話，聽命令，他律的，可以活得很安全，方便，但這哪裡是“活著”！這人不是“在活著”，因為他茍活在“恐懼”之中，害怕破敗、死亡，失去已擁有的。但人活著，最要緊的是去決定什麼是真的，而唯有處在自由狀態之中人纔能有連續的內在革命。但事實上任何人或社會從未鼓勵你這樣子去內省，因為這樣你會成為一個危險的人物---一個相對於虛假的人﹝或人群﹞的危險人物！所以他們只要你會模仿便罷了，但這就是學習嗎？這就是教育嗎？模仿地學習無疑地使你墮入已存在的，被政治人物操縱的戰爭與對立之中。連宗教與宗教之間，精神導師之間也不例外。世界因此被既有的矛盾與利益繼續扭曲，被玩政治的人操控。宗族與宗族之間的爭鬥不斷。國與國間，人與人間，甚至愈來愈殘忍無情，我們所看到的世界與上一代毫無兩樣!
因此我們看，教育的意義不應就是要幫助你的內心能察知自我，能在內心深刻地做心理革命。唯有透過不斷的內心革命才能發覺什麼是“真實”的，而不是馬馬虎虎的隨波逐流。只有當你不斷的自我反省發問，才能不斷地學習，找到實真、神、愛。而在恐懼之中，你不會、不敢、不能、也不懂得詢問自己，你不會、不知、也不能觀察。你不能、不會、也不懂得傾聽！故爾教育之根本功能應是要叫人去破除內心的、外在的恐懼是不？恐懼使人無法思考，恐懼使人無法體察人與人間之關係，恐懼使人不能“有愛”!
威權的共生者—恐懼
恐懼發展出威權。威權原是出自於我們容易貪圖安穩、便宜、舒適與正確皈依的慾望，它是我們想逃避矛盾與紛亂的一個產物！但是一個出自於恐懼的設計，其結果並救不了恐懼本身。當最後的權威救不了或解決不了我們自己的問題的時候，就會投向所謂的智者，尋求庇護。但是，智者沒有權威啊，在權威中找不到智慧！恐懼本身令人無法正視我們與他人的相互關係，也使我們無法感知我們與世界上其他事物的真正關係。
接受威權擺佈的同時，就否定了智慧。接受威權等於就是馴服於某一人、某一群人，或某一個意識形態----不論是政治的或宗教的意識形態。而一個人投靠威權必然就等於是放棄了個人自由的可能性。接受威權可以暫時的麻醉自己，暫時的掩蓋問題本身。但逃避問題反而更加深化了問題，問題本身反而變得更為嚴重。而在這過程之中，自我覺知與心靈自由的可能性就被自己捨棄了！
有人問道，我們如何在自由與接受威權之間取得一個協調或平衡？如果在自由與威權兩者之間真有妥協的空間的話，那麼那些求取自由心靈與自我覺知的人便不能算熱切。或有什麼能耐了！我們往往好像都認為自由是最後的目標，也是終極的目的。而且為了要達到這終極目的，我們說“要熬下去”，像多年的媳婦般熬下去，要順服壓抑並退縮。我們想要藉妥協來達成自由。但是方法與結果是一樣的重要，不是嗎？方法本身決定了結果呀！不是嗎？熬成的婆不是又反過來熬人？妥協真能獲得自由嗎？
為了和平，我們當然只能用和平的方法。如果方法本身是暴力性的話，不會有和平的結果。如果目標是自由，從開始就要是自由的。頭與尾是同一物。有自由才有自我覺知與智慧。每一步必都如此。接受威權等於立刻否決了智慧的產生。
我們在知識方面、成功方面、權力方面，崇拜權威。我們在年輕一代身上行使權威，而同時卻又懼怕著來自更高層的權威！一個人若沒有內在的視野，或他內心的世界不夠寬廣，則外在的權力及地位身分的壓力，立刻會排山倒海而來。而一個人若一步一步向權威曲服，則他也一步一步地變成他人的工具，（走狗？）這些事不但極權國家不斷地上演，連民主國家也在強迫著別人（教改最好也別如此）。
真正的教育
一個沒甚麼心思的人，不一定是通常所稱的 “沒知識” 的人，而是那些 “不瞭解自己” 的人。而一個飽學之士，若總是依賴著書本，依賴著權威與知識，不管他/她多麼會引經據典，缺少了靈魂、少了一顆心，他/她仍然是一個愚蠢的人類。靈魂、心、或瞭解等這些能力，只有透過了自我覺知，透過明察自我的心理過程，才有可能達到。真正的教育也者就是幫助一個人做到自我瞭解。
而現今在做的教育只不過是積累知識！這樣的學習不僅走偏了，而且還可能是一種高級設計的自我逃避--逃避面對自我，以不斷的知識填塞自己來逃避自我！逃避自己與他人的關係。逃避自己與社會的關係。好吧！人們選擇填塞性的知識學習來達成求取職業或職業精進的目標。但這些努力、技術的造就等等，有沒有使我們能做到自我瞭解，或瞭解別人的一顆心﹖
技能式的教育會取代真正教育的原因是因為它給我們一種安全感。但在今日，學得一技之長根本不難，因此充實生活本身益形重要。真正的教育應該幫助一個人去體驗。體驗自己、體驗周遭的事物、體驗環境、體驗時空、速度，體驗毅力、體驗民主、體驗寬容。而人一出生，本來就很勇於體驗。只有不斷的去體驗才能將自己的能力和技術發揮出來。如果一個人真正有話要說的話，他就會自己創出說話、書寫、文體的方法、格式。然而，猛學各種格式，而內心沒有體驗的基礎則這個人終將歸於膚淺。
技術的造詣是可以解決許許多多的老問題。但技術進步的同時卻用來作軍事用途，而心中沒有愛，顯然要使世界變得更混亂。
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