明白這一切：明白若要檢視，須有自由（而且若要仔細檢視，需要的不是克制和模仿，而是學習）；明白我們的心是如何受社會、過去的制約；明白一切由大腦源生的思想都是舊的，無法了解新事物。明白了這一切，心將完全安靜下來。這安靜不是控制和塑造出來的。要讓心安靜，沒有什麼方法或系統，不管是日本禪學、印度的某一系統皆然。明白這一切，也就是不光理論上知道，而是真正的看見後，就會產生一種行動。這種明白是解除恐懼的行動。所以，只要有恐懼產生，就立刻會有這種認知，也就立刻結束恐懼。
愛是什麼？對大部分人而言，愛是快樂，所以就是恐懼。這就是我們所謂的愛。我們一旦明白恐懼和快樂，那麼愛是什麼？誰來回答這個問題？我、某個僧侶、這本書？是不是要有一個外在機關來告訴我們，說我們做得很好，繼續下去？或者那是完整的檢視、觀察，看見快樂、恐懼、痛苦整個的結構與本質以後，我們才發現這個“觀察者”、“想的人”，即是思想的一部分。不然就沒有“想的人”，兩者不可分；想的人就是思想本身。明白這一點，就有美和巧妙。這樣說來，探索恐懼的這個心又在哪裡？你們知道嗎？心既然已經通過這一切，那麼現在心的狀態如何？現在的心跟以前的心狀態一樣嗎？心已密切地看見所謂思想、恐懼和快樂，已經看見這些的本質，已經看見這一切，那麼它目前是什麼狀態？顯然，這個問題除了你自己，沒有人能回答。但是你只要深入其中，就知道它已經完全轉變。
問：（沉默）
克：問問題最簡單不過了。我講話的時候，可能有的人一直在想我們的問題是什麼。我們關心的是問題而不是“聽”。我們必須問自己問題，不只是現在，什麼時候都一樣。問“對”問題比得到答案重要多了。解答問題在於了解問題。答案不在問題之外，在於問題之內。如果我們關心的是答案和解答，就無法仔細檢視問題。大部分人都急於解決問題，所以看不到問題本質。要看到問題本質，必須要有力、勇猛、熱情，而非怠惰、懶散，但大部分人是如此。我們若想解決問題，必須變成另一個人。不論是政治、宗教、心理，我們的問題不是由誰來解答。我們必須先擁有極大的熱情和生命力，努力地看待和觀察問題，然後你會發現答案其實清楚地顯現在那裡。我不是說你們絕不要問問題，你們要問。你們必須懷疑每個人說的每件事，包括我在內。
問：檢討個人的問題會不會有太過內省的危險？
克： 為什麼不能有危險？十字路口就有危險。你是不是這個意思，因為“看”有危險，所以就不要“看”？請允許我敘述一件事，記得有一次，一個有錢人跑來找我們。他說：“我對你們談的事情很認真，很關心。我要解決所有的'這個和那個'—你們知道，就是一般人那些奇奇怪怪的事。”我說，“好，先生，讓我們來解決吧！”於是我們開始談。他總共來了幾次。第二個星期他對我說：“我一直在做惡夢，很嚇人的夢。我看身邊的事物好像都在消失，所有的東西都走了。”然後他說，“這可能是我探索自己的結果。我看這很危險。”從此再也沒來過。我們每個人都希望安全，都希望自己的小世界是“秩序井然”的，認為那里平安無事。但這個世界就是沒有秩序。我們的世界是某種關係的世界，我們都不希望這種關係受干擾—先生和妻子的關係使他們緊密結合；但這層關係裡有悲傷、疑慮、恐懼、危險、嫉妒、憤怒、支配。
不過，的確有一種方法可以沒有恐懼和危險的看待我們自己。這種方法就是不要有任何怨恨、任何道理。你就是看，不要解釋，不要判斷，不要評價。要做到這一點，必須渴望看到“實然”。實然中有什麼危險？人類是暴戾的，這是實然。人類帶給這世界的危險是這種暴戾的結果，那是恐懼的產物。那麼觀察這些實然，根除這種恐懼會有什麼危險？是因為我們帶來另一種社會、另一種價值觀嗎？觀察實然，心理上、內在的看見事物的實然，有一種高度的美。這並不是說事情是怎樣我們就怎樣接受，這也不是說我們對實然應該怎樣或不該怎樣。因為，僅僅認知實然就會產生突變。但是我們必須先懂得“看”的藝術，而“看”的藝術絕非內省的藝術和分析的藝術，而是不作選擇的觀察。
問：難道沒有一種自發性的恐懼嗎？
克：你說這是恐懼？你看見火燒起來，你看見懸崖，你就跳開，那是恐懼嗎？你看見野獸，看見蛇，你就逃走，那是恐懼嗎？那是不是知識？這種知識是制約的結果，因為你一直受制約要避開危險的懸崖；因為如果你不避開，你就會掉下去，那一切都完了。你的知識告訴你要小心，這種知識是恐懼嗎？但是我們大家區分彼此的國籍和宗教時，那是知識在運作嗎？我們在區分我和你、我們和他們時，那是知識嗎？這種區分，這種造成危險、將人分門別類的區分，這種造成戰爭的區分，其中運作的是知識還是恐懼？那是恐懼，不是知識。換句話說，我們分裂了自己。我們自己的一部分必要時會依照知識行動—譬如避開懸崖、汽車等。但是我們卻沒有明智到懂得民族主義的危險，人與人之間有所分別的危險。所以我們身上有很小的一部分很明智，其餘的則不然。有分裂，就有衝突，就有悲慘。分裂、我們心中的矛盾，即是衝突的本質。這種矛盾無法整合。我們要整合的是自己心中的某種“毛病”。我也不知這怎麼說。將兩種分裂的對立質素整合起來的會是誰？這個整合者難道不是分裂的一部分？我們只要看見全體、認知全體，不做任何選擇，就沒有分裂了。
問：正確的思想和正確的行為之間有什麼差別？
克： 你只要在思想和行為之間用到“正確”這個字眼，“正確”的行為就成了“不正確”的行為，不是嗎？你用“正確”這個字眼時，心中已經有了何謂“正確”的概念。你有了所謂“正確”的概念，這個概念就“不正確”了。因為這個“正確”是依據你的成見、制約、恐懼、文化、社會、癖好、宗教等成立的。你有標準，有模式。這個模式本身就不正確、不道德。社會道德觀並不道德。你同意嗎？如果你同意，那你就排除了社會道德—這社會道德指的是貪婪、嫉妒、野心、國籍分別、階級崇拜等一切。但是你說同意時，你真的已排除了社會道德嗎？社會道德是不道德的—你真同意嗎？或者你只是說說？先生，真正的道德或德性是生命最不平凡的事。這樣的德性與社會環境的行為完全無關。真正的德性必須完全自由。但是只要你遵循的還是社會道德，諸如貪婪、嫉妒、競爭、崇拜成功之類的，你就不自由。你所知道的這一切道德都是教會和社會推崇，並冠上道德之名。
問：但是我們只能等待這種“明白”自然發生嗎？或者我們可以利用什麼規律使它發生？
克：我們需要利用什麼規律才知道“明白”是一種行動？需要嗎？
問：請你談一談安靜的心，心靜是不是規律的結果？
克： 先生，你看士兵在教練場上很安靜，腰背挺直，槍抓得筆直。他每天操練，每天操練。他身上的自由毀了。他很安靜，可他是安靜的本身嗎？你看小孩子，全神貫注玩玩具，這就是安靜嗎？一旦拿走他的玩具，他就原形畢露了。所以，規律（先生，請你務必了解規律，永遠的了解，這不難），規律會帶來安靜嗎？規律會造成呆滯，造成停頓，但是會帶來安靜—非常積極而又寧靜的安靜嗎？
問：先生，你希望我們這些人在世界上做什麼事？
克：很簡單，先生。我什麼都不希望，這是第一點。第二，活在這個世界。這個世界美得神奇。這個世界是我們的，這是我們所依賴的世界。可是我們不會生活，我們不僅狹隘，也很焦慮，彼此之間相互隔離。我們是驚嚇的人。所以我們不生活，我們與他人沒有關係，是孤立而絕望的人，也不知道所謂“活在喜悅和福佑中”是什麼意思。只有排除生活中的種種愚昧才能這樣活。要明白我們的種種關係，不只是人與人的關係，還有人與觀念，與自然界，與一件事物的關係，惟一的可能就是排除生活中的一切愚昧。我們在這種關係中發現自己的實然，自己的恐懼、焦慮、絕望、孤獨，發現自己極度缺乏愛。我們腦子裡都是理論、語言、知識。都是別人說的。我們對自己一無所知，所以我們不知道如何生活。
問：你如何用人腦解釋意識的各層次？人腦似乎是自然之物，心似乎不是自然之物。除此之外，心好像還有意識的部分和潛意識的部分。我們如何才能看清這些？
克：心和腦之間有什麼差別，先生？實際的、自然的腦是過去的結果，是幾千億個昨天，連帶記憶、知識、經驗的產物。自然與非自然（心理）不是一個整體的全部嗎？將心分為意識和潛意識，分為腦和非腦的不正是我們自己嗎？我們難道就不能看整體是整體而不分裂嗎？潛意識和意識差別很大嗎？或者潛意識並非整體的一部分，而是我們的分別？這裡產生一個問題：意識的心如何知道潛意識的心？偶然的運作，也就是那些日常生活的事物能夠觀察潛意識嗎？我不知道我們還有沒有時間討論這些。你們累不累？各位，請不要將坐在溫暖的室內聽人講話看成消遣。我們討論的是嚴肅的事，如果你們今天有工作，那麼你們一定累了。人腦的負載超過一個量就無法再接受事物。然而討論意識和潛意識卻需要一顆敏銳而清楚的心。我懷疑經過了一個半小時以後，你們還能這樣。所以如果你們同意，我們是不是以後再討論這個問題？
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