夢__克里希那穆提

發問者：有專業人士曾經告訴我，做夢就像白天的思考和行為一樣至關重要，如果我不做夢，就會發現自己的日常生活處於巨大的壓力和緊張之中。他們堅稱，這裡我用的不是我自己的話，而是他們的術語，在睡眠的某些階段中，眼瞼的運動標誌著夢在更新，而這給大腦帶來某種清晰。我想知道，相對於各種形式的夢為心情帶來的平靜，你經常提到的頭腦的寂靜，是否並不能給生活帶來更多和諧。我也想問問為什麼夢的語言是一種象徵性的符號。

克里希那穆提：語言本身就是一種符號，而我們都對符號習以為常：我們通過意象觀察樹，而這意像是樹的符號，我們通過對我們的鄰居抱有的意象來看他。很顯然，不通過意象、觀點、結論這些符號，直接地觀察事物，對人類來說是最困難的事情之一。同樣在夢裡，符號也有巨大的影響，其中有巨大的欺騙和危險。夢的含義對我們來說並不總是那麼清晰，儘管我們意識到夢裡充滿符號，並且試圖去破解它們。當我們看到了點什麼，我們就會不由自主⋯⋯地談論起來，卻沒有意識到語言也是符號。這一切都表明，在技術方面可以直接溝通，但是在人類的關係和理解方面，卻鮮有直接的交流，不是嗎？有人打你的時候，你並不需要符號。那是一種直接的交流。這點非常有趣：頭腦拒絕直接看到事物，不帶語言和符號地覺察它自己。你說天空是藍色的。然後聽者根據他自己對藍色的理解來破解你的話，再用他自己的密碼傳達給你。所以我們生活在符號裡，而夢也是這符號化過程的一部分。我們無法不帶著符號、語言、偏見和結論即刻直接地去覺察。而造成這點的原因也相當明顯：這是帶著防禦、抵抗和結論的自我中心行為的一部分。在頭腦的活動中有一種密碼式的反應，而夢必然是符號化的，因為在醒著的時候，我們無法直接地反應或者觀察。

發問者：在我看來，這就是大腦固有的一種功能。
克里希那穆提：固有意味著某種永久的、不可避免的、持續的東西。但任何心理狀態都是肯定會改變的。只有大腦對有機體身體上安全的持久需求才是固有的。符號是大腦為了保護心智的一種設置；而這就是整個思想過程。 “我”是個符號，不是真實。思想製造出了“我”這個符號，把自己等同於它的結論和模式，然後對其進行捍衛：所有的苦難和悲傷由此而生。

發問者：那麼我要如何避開它？

克：當你問如何避開它時，你還是在緊抓著“我”這個虛幻的符號不放；你就變成了不同於你所見的某種東西，而這就產生了二元性。

 

發問者：能讓我回來，你真好，我想從我們上次說到的地方繼續探討。我們說到了夢裡的符號，你指出我們依靠符號生活，並根據我們的喜好來對其進行破解。我們不只是在夢裡會這麼做，而且在日常生活中也如此；這是我們經常的行為。我們的大部分行為都基於對我們抱有的各種符號或意象的詮釋。奇怪的是，那天跟你談了之後，我的夢發生了一種特別的轉變。我做了些非常令人困擾的夢，對那些夢的詮釋發生在做夢的同時。這是個同時進行的過程；發夢者在解釋著夢。這些以前我從未遇到過。

克：我們在醒著的時候，總是有不同於被⋯⋯觀察者的觀察者，與他的行為分離的行為者。同樣，有與他的夢分離的發夢者。他認為夢是與他分開的，因此需要解釋。但是，夢與發夢者是分開的嗎，而且有任何必要去解釋夢嗎？當觀察者就是被觀察者，還有什麼必要去解釋、判斷和評估呢？只有觀察者不同於所觀之物的時候，才存在這種需要。理解這一點非常重要。我們把所觀之物與觀察者分離開來，從中不僅產生了詮釋的問題，還產生了衝突，以及與之相關的諸多問題。這種分離是一種幻覺。群體、種族、國家之間的分別是虛幻的。我們是未被名字、標籤分割的生命體。當這些標籤變得無比重要時，分別就發生了，然後就產生了戰爭以及其他所有的爭鬥。
發問者：那麼我要如何理解夢的內容呢？它必然有它的意義。我夢到某個特別的事件或者人，這難道是一樁意外嗎？
克：我們真應該以相當不同的視角來看這個問題。有什麼要理解的嗎？當觀察者以為他與所觀之物不同時，就會試圖理解他自身之外的東西。而同樣的過程就發生在他的內在。有個觀察者希望理解他觀察的事物，也就是他自己。但是當觀察者就是被觀察者時，就沒有理解的問題了；只有觀察。你說夢裡有些東西需要理解，否則就不會有夢，你說夢暗示了人應該去了解但尚未解答的某些事物。你用“理解”這個詞，這個詞本身就是二元化的過程。你認為有個“我”，有個要被了解的東西，而實際上這兩個實體是同一個，是同樣的。所以你從夢裡尋找意義，這是衝突的行為。

發問者：你說夢是頭腦中某些東西的表達嗎？

克：顯然是的。

發問者：我不知道怎麼可能以你描述的方式來看待夢。如果夢沒有意義，那它為什麼要存在？

克：“我”是發夢者，這個發夢者想看到他在夢裡編造或者投射出來的意義，而這兩者都是夢，都是不真實的。這種不真實，對於發夢者，對於認為自己是分離的觀察者來說，變得真實起來。從這種分離中，從這種行為者和行為的分裂中，就產生了詮釋夢的整個問題。

發問者：我越來越困惑了，所以我們可不可以換種方式再來探討一下？我能明白夢是我頭腦的產物，不是分離的，但是夢似乎來自頭腦中未被探索的那些層面，所以它們似乎暗示了⋯⋯頭腦中某些活躍著的東西。

克：並不是你那個特別的頭腦裡才會有隱藏的東西。你的頭腦就是整個人類的頭腦；你的意識就是整個人類。但是當你把它特殊化為你的頭腦時，你就局限了它的活動，因為這種局限，夢就產生了。在醒著的時候，沒有觀察者地去觀察，觀察者就是局限的表現。任何分別都是局限。把自己劃分為“我”和“非我”，“我”，也就是觀察者、發夢者，就有了很多問題——其中就有夢和對夢的詮釋。無論如何，你只能以局限的方式看到夢的意義或者價值，因為觀察者始終是局限的。發夢者將自己的局限永久化，因此夢始終是不完整的表達，永遠不是全部。

發問者：通過從月球上取回碎片，來了解月球的構成。同樣，通過從我們的夢裡取出碎片並對其表達的含義進行檢驗，我們試圖來了解人類的思維。

克：頭腦所表達的，只是頭腦的碎片而已。每個碎片以自己的方式表達著自身，並與其他碎片互相矛盾。一個夢可能會與另一個夢矛盾，一個行為與另一個行為，一個慾望與另一慾望也可能是矛盾的。頭腦就生活在這種困惑中。頭腦的一部分說必須要去理解另一個部分，比如一個夢、一個行為或者慾望。所以每個碎片都有它自己的觀察者，它自己的行為；然後一個超觀察者試圖將它們和諧地組織在一起。這個超觀察者也是頭腦的一個碎片。是這些矛盾，這些劃分，產生了夢。
所以真正的問題，不是詮釋或者理解某個特定的夢；而是看到這許多的碎片都是包含在整體中的。然後你就能將自己作為一個整體看到，而不是整體的一個碎片。

發問者：先生，你是不是說，一個人應該在白天對整個生活的運作都知曉，而不是僅僅注意他的家庭生活，事業生活或者生活中其他任何一個單獨的方面？

克：意識是整個人類的，並不屬於一個特定的人。如果有某個特定的人的意識，就會有支離破碎、矛盾和戰爭這些複雜的問題。如果在醒著的時候覺察到一個人生活的整體運動，那還有什麼必要做夢？這種全然的覺察，這種全神貫注，就終結了支離破碎和分別。如果任何衝突都沒有了，頭腦就不需要夢了。
發問者：當然這開啟了一扇門，通過它，我看到了很多。