身體和思想之間有什麼關係？__克里希那穆提

提問者：身體和思想之間有什麼關係？
克里希那穆提：如果我沒有身體，我能有思想嗎？生物體通過神經系統對刺激發生反應，身體是一個機械性運作的物理系統，離開了這些還有思想嗎？如果我沒有大腦，沒有存儲記憶的神經細胞，沒有連接整個身體的神經系統，我能有思想嗎？

　　現在請你仔細地聽了。當身體死亡了——你看，死亡吸引了大家的注意力——當身體死亡了，我們造出的思想會怎麼樣——你明白嗎？你跟上我了嗎？你對這個感興趣嗎？我活了三十年、五十年、一百年，我生命的大多數時間都耗費在同一間辦公室裡。天可憐見，為了賺錢糊口，我的生活滿了爭鬥、吵架、論戰、嫉妒、渴望，你知道這是什麼滋味，這是我暗淡無光的生活。現在我死了，我的身體死了，死亡是不可避免的，經由年老、疾病、事故、痛苦，我知道這些滋味。我的身體死亡了。那個“我”同身體是不同的嗎？請你非常仔細地進入這個問題。那個“我”同那個臭皮囊是不同的嗎？顯然是不同的。 “我”是堆積的傷害、痛苦、快感，“我”是所有被作為思想儲存在腦細胞裡面的記憶，對嗎？身體死了思想還會繼續嗎？你聽懂我說的話了嗎？這位先生問了一個問題——我有一個親愛的兄弟、朋友，我一直在想念他，我們曾經一起散步，共度美好時光，我的這個朋友、兄弟或者我的兒子、我的丈夫死了。我一直把他當成生命裡最重要的。他還存在嗎？你跟上我了嗎？我離不開他，我不能失去他。在物理世界裡，我已經失去他了。但是我不能失去他。看，什麼事情發生了。我不能失去他。我有很多關於他或者她的記憶、經驗、快感、痛苦，我緊緊地抓住它們，我拒絕放手。
於是思想說：“他還活著，我們會在來生相遇，或者我們在天堂重逢。我喜歡這個想法，它給我安慰。”這時你跑來對我說：“這多荒唐呀，你真是一個迷信的老頭兒。”於是我就和你爭吵起來。因為這個想法給我極大的安慰，我必須要捍衛它。所以我想要尋求的是安慰，我並不是在尋求任何真理，我只是在尋求安慰。現在，如果我不要尋求任何形式的安慰，那麼真理是什麼？如果我經過了低劣的、狹隘的、卑微的、妒忌的、焦慮的一生，就像其他千百萬人一樣，我有什麼重要的呢？我只是茫茫人海中的一員，我死了。你跟上我了嗎？但是我捨不得我渺小的生命，我想要它延續，希望在未來某一天我會快樂。我就懷著這樣的希望死去了。我就像茫茫人海中千百萬人一樣，我的生命微不足道、沒有意義、沒有美麗、沒有真實。如果我的心智能夠從這個洪流中解脫出來，心智必須解脫出來，全新的生命空間將就此打開。生命的全部就在於：從當前這醜陋和野蠻的洪流中解脫出來。因為我們做不到——我們沒有足夠的能量，我們沒有足夠的生命力，我們沒有赤誠、沒有力量、沒有愛——我們就被那洪流捲走了。
 提問者：你為什麼拿所謂極樂狀態說事兒？你拿它給我們畫餅充飢。如果思想不在那裡，意識就永遠不會到達那裡，那麼討論它還有什麼意義？你大談特談極樂狀態，是不是為了吸引我們來聽你的演講？
克里希那穆提：你們來聽我演講是為了所謂的極樂狀態？噢，老天，我希望不是這樣的！你看，先生，重要的不是別人的極樂狀態。重要的是極樂的真相。真相的意思是，你要明白你的極樂狀態，不是我的極樂狀態，不是某人的極樂狀態。為了明白這一點，你必須要有極大的內在能量。所以我們關注的不是其他什麼人的極樂狀態，那對你只是幻覺罷了，你應該把幻覺一腳踢開！我們關注的是，你明白了真相，並且能夠超越它。對思想的洞察力，就是真相；洞悉了思想的結構，並且看到了思想的準確位置，看到了思想的破壞性，進而看到了已知世界和從已知中解放的交匯融合，就是真相。這是你的生命，不是我的生命，你能夠自己找到它嗎？這不是尼克松先生1或者奚斯先生2或者其他什麼人的生命，不是共產主義者的，不是教皇的，也不是耶穌基督的——這是你的生命。你能夠自己看到真相嗎？如果你能夠看到，你就能夠超越它。
你們有這麼多問題，我該怎麼做？
提問者：我是一個神經病，你看上去是健全的。你能不能讓我也健全起來？
克里希那穆提：如果你知道你是神經病，那麼你已經不是神經病了。但是我們中的大多數人都不知道我們是神經病，因為不知道自己是神經病，我們就希望能同某人待在一起，這樣我們就不是神經病了。作為神經病的我們，認為這個某人是健全的，但是這個某人也是神經病。這可不僅僅是智力遊戲。如果我是神經病，我認為你是健全的；如果我是神經病，我怎麼知道你是健全的？ （笑聲）請不要笑。我怎麼知道你開悟了——請你聽我說——當我自己還陷在痛苦的深淵裡，我怎麼知道你是救世主，你已經到達了天堂？我怎麼知道？我無法知道。但是我願意想像你已經在天堂了，因為這個想法給我安慰。所有的宗教都建立在這個徹底愚蠢的把戲之上。所以，如果我知道我是神經病，這就已經足夠了。
現在，你在多大程度上知道你是神經病？誰告訴你說你是神經病的？你自己發現的嗎？或者你朋友如此好心腸地告訴你說你是神經病？ （笑聲）你是自己發現你是神經病的嗎？就是說你無法健全地行動？或者你觀察你認為是健全的什麼人，把自己和他比較，然後說“我是神經病”？當你比較的時候，你就是神經病。如果作為神經病的你，認為什麼人是健全的，那麼那個人就不是健全的。
所以重要的是覺醒，深入地覺悟到，你是不平衡的。就是這個覺醒。這個覺悟會驅散神經病的陰雲。如果我覺察到我正在生氣、妒忌、汲汲追求權力、地位、聲望，所有這些形式的神經病，如果我覺察到了這個，我想知道我僅僅是口頭上這樣說，僅僅是理智上明白了，只是一個想法、一個結論，還是我已經深入地覺悟到了，並且超越它了？如果語言、結論、想法都已經被拋在一邊，我真的覺悟到了真正的我。在這個覺悟中，我是健全的嗎？我是神經病嗎？顯然，我不是神經病。我超越了讓我發神經病的一切。你明白了嗎？