根本的改變__克里希那穆提

人不曾有很大的改變。我們今天要談的是人身上根本的革命，而不是對舊生活模式苛責另一種生活模式。我們關心的是我們內在進行的那些事情根本的改變。我們說過，我們和世界並不是兩回事。這個世界就是我們，我們就是這個世界。我們所有的討論所涉及的，就是在我們生命的根源之處創造一種大改變、一種革命、一種突變、一種轉變。

感知變化的記憶

針對具有物質的有機體來說，「記憶」這種東西需要有兩個對象發生聯繫才能發生，一個是將過去發生的事實影響有機物質產生變化，另一個是，需要有「感知中心」將「注意力」鎖定在有機體之上，這樣對有機體來說，才有「記憶」這回事，也就是說，物質改變加上注意到這種改變的注意力焦點。有機體的範圍包括所有的動、植物，更廣泛的來說，其實不僅是「有機體」，無論是有機體、無機體或者有物質、無形體的的「變化」都包含在內的話，「記憶」就是一種「變化」加上「感知」的複合產物，缺少「變化」或沒有「感知」，都不會生成「記憶」這種東西。以有機體來說，它是具有自我組織並實行新陳代謝以維持物質獨立性的個體，「自我組織」與「新陳代謝」顯示了兩個記憶的要件變化與感知，所以有機體的記憶是集合這兩個要件的結果。

情緒的誕生__艾克哈特托爾/新世界

除了思想的來去流動之外，小我還有一個與思想不是完全無關的面向，那就是：情緒。

空虛的感覺

在生活中或多或少都會有「空虛」的感覺，有時候會持續很久，有時候一閃即逝。這種空虛的感覺，令人覺得相當不悅與痛苦，併發出不滿與不安全感，覺得度日如年。

創造性的生活__克里希那穆提

我們已經說過一個重要的問題：所有的宗教、神職、社會結構都不可避免地走向腐敗，它們給你套上重重的枷鎖，阻礙你清楚地看到事物的真相。我們已經說過一個重要的問題：你要獨自面對這個世界，不依附於任何團體或宗派，不追隨任何導師或宗教上師，一個全新的社會將由此產生。我們通常都深陷在困惑之中，我不知道你是否已經意識到這些問題的重要性，你是否對它們有洞察力。我們的日常生活奔波忙碌、壓力重重，大多數人都身不由己地想要找個依靠——我們希望有人能指導我們，告訴我們怎麼做。我們自己缺少智慧，一團混沌，同時總有些人說他們自己智慧清澈，已經獲得了自由、開悟或者其他什麼東西。因為我們不相信自己，我們就很容易被他們說服捕獲，這樣不僅我們的心智變本加厲地受到束縛，我們還心悅誠服地接受束縛的新花樣。如果我們深受束縛，我們的心智就不可避免地變得機械。

共振的腦中循環結構

「想法」是互相影響的，不僅是人與人，人與環境也是相同，無論是何種「想法」，但無論何種「想法」，事實上都來自不和諧結構中所產生的。

世界是個人內在的投射__克里希那穆提

要想了解問題，我們的心不但要完全的、完整的了解整個問題，而且要能夠敏銳地追蹤問題，因為問題從來就不是靜態的。不論是飢餓問題、心理問題或者任何一種問題，永遠都是新問題。任何一次危機都是新的危機，所以，要了解問題，心必須永遠新鮮、清晰、敏於追蹤。

看穿未知__克里希那穆提

我們討論過如何將我們內在的獸欄擺到一邊。我們之所以要討論這些，是因為我們知道——至少我知道——我們必須看穿未知事物。因為，任何一個好的數學家、物理學家，乃至於藝術家，如果不想任由自己隨感情和想像隨波逐流，就必須深究未知。至於我們這些尋常人，我們有我們日常的問題。我們同樣也需要用深刻的理解力。我們同樣也需要看穿未知事物。一個永遠在追趕自己發明的野獸、恐龍、蛇、猴子的人會有種種的問題和矛盾。我們就是這種人，所以我們無法看穿未知事物。我們是尋常人，沒有非凡的智力或偉大的“眼力”。我們過著單調、醜惡的生活。所以我們關心的是如何立即改變這一切。這是我們要考察的。

腦，這個“耗散結構”__寶瓶同謀/瑪麗琳.弗格森

腦，這個“耗散結構”


普里果金的理論經過實驗證明之前，其意義曾使以色列科學家卡查爾斯基（Aharon Katchalsky）大為震驚。卡查爾斯基也是物理化學家，研究腦功能的動形態(dynamic patterns）多年。他想了解的是腦如何整合，腦的振盪及其節奏有什麼意義。

快樂的時光

我們的經驗告訴我們「快樂的時光總是過得比較快」，這是我們共同的感覺，這種感覺的本質是什麼？為什麼我們總覺得有些事情「過得比較快」，有些就過得比較慢？這種時間快慢的感覺，一般稱為「時間感」，所以瞭解時間感的本質，就能瞭解「時間」在我們心中真正的感受。

美德與愛__克里希那穆提

美德顯然不是臣服於某種模式的重複行為，但這樣的行為已經被美國或其它各地視為一種值得尊崇的德行了。我們必須很清楚地認清美德究竟是什麼。美德如同愛、謙卑一樣，是不能被培育出來的，只有當我們了解了什麼不是美德之後，美德，其本質、美與秩序，才會出現；只有透過反面，我們才能弄清楚什麼是正面。我們不能為美德下個定義，然後去模仿它，就算了，這並不是美​​德本身。培養各種形式的「應該怎麼樣」，便是一般所謂的美德，譬如非暴力的理想。但日復一日地修煉，直到這些所謂的美德變成一種機械化的反應為止，也是沒有多大意義的事。

現在的民主制度

我們現在實行的「民主制度」本身的內容就是有衝突的，一個有衝突的制度，無論怎麼施行，結果都是混亂衝突的，現在的事實就是如此。我們可以想想「民主」的意義是什麼，一般的解釋是「順從民意」或「少數服從多數，多數尊重少數」，意思是說，政府要「服從多數」並且要「尊重少數」，去做同時符合這兩個條件的的事情，那就是「民主」，

競爭的教育

學生要有「競爭力」，國家才有希望，學生進入社會以後，才能跟別人競爭，以後的日子才會更好過，這是無論哪個階段的「教育」都強調競爭重要的原因。此外，各教育相關機構也都依循著「競爭式」的思維來實行「教育」這件事情。

開放的心靈__克里希那穆提

你知道發現學習的意義是很有趣的事。我們從書本或老師那兒學習數學、地理、歷史；我們找出倫敦、莫斯科或紐約在哪裡；我們學習機器如何運作，鳥兒如何築巢及照顧幼鳥等。我們通過觀察和研究來學習，這是一種學習的方式。

努力的結果

「努力」是一種人人都知道的普世價值，「普世價值」所指的是大家都認同的事情，無論在何種環境、國家、社會、傳統、文化、習俗、、「努力」都是不可或缺的基本思維。若在腦神經結構上來觀察發生「努力」這一件事情的過程與其結果，會有另一種不同的瞭解。

不是你想的那回事__艾克哈特托爾/當下的力量

不是你想的那回事



你一再地說臨在狀態才是關鍵。在知性上我了解，可是我不知道自己是不是真的經驗過它。我納悶的是它是我想的那回事嗎？還是完全兩碼事？它不是你想的那回事！你既不能思考臨在，心智也無法了解它。了解臨在就是處於臨在。你可以做個小實驗。閉上眼睛對自己說：“我想知道我的下一個念頭是什麼？ ”然後就戒慎戒懼地等著下一個念頭。要像一隻守著老鼠洞的貓一樣。看看什麼念頭會從鼠洞裡邊竄出來？現在就試。怎麼樣？

有條理的思維__克里希那穆提

你是否想過為什麼我們大部分人對生活都相當漫不經心？我們對衣著、態度、思想及做事方式都十分草率。為什麼我們不守時，對別人又不體貼？什麼因素可以使得所有的事物變得有條理？什麼因素可以使我們對自己的穿著、思想、言語、走路的姿態以及對待比我們不幸的人的方式，都能有條有理？是什麼力量帶來這個奇妙的秩序而又不需要強迫、計劃及刻意的安排？你有沒有思考過？你知道我所說的條理是什麼意思嗎？它是指安靜地坐著而沒有壓力，優雅地吃飯而不匆促，閒適而又準確，思維清晰卻又博大精深。

從混沌到有序 ： 導論_對科學的挑戰__普里戈金

導論：對科學的挑戰

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1686年4月28日是人類歷史上最偉大的日子之一，這樣說並不誇張。牛頓在這一天向倫敦皇家學會提出了他的《自然哲學之數學原理》。這部著作總結了運動的基本定律，清晰地表述了質量、加速度、慣性等這樣一些我們至今仍在使用的基本概念。影響最大的恐怕要算這部《原理》的第三編，即《論宇宙系統》(The System of the World)，因為其中包含了對萬有引力定律的敘述。與牛頓同時代的人立刻抓住了該書的這個突出的重要之點，無論在倫敦還是在巴黎，“引力”成了人們談論的主要話題。

什麼都不是的人才是快樂的__克里希那穆提

讓自己的心保持柔軟。力量不在強硬而在柔軟中。能伸能屈的樹木才能抵得過狂風。為自己建立一個敏捷的心智。人生很奇妙，許多事都不是我們能預料的，只是一味地抗拒，並不能解決問題，我們需要的是無限柔軟和真誠的心。人生如剃刀邊緣，我們在其上行走，必須十分小心，並且要心懷柔軟的智慧。我們總是懷著一顆空洞的心雲面對有這麼多豐富寶藏的人生；我們不知道如何用人生的寶藏來豐富我們的內心。我們的內心是這麼貧窮，我們拒絕接受人生提供給我們的豐富寶藏。愛是一個危險的東西，它是能帶給我們完整快樂的唯一苦命。有能力愛的人太少，渴望愛的人也太少。我們總是以自己定下的條件去愛，我們把愛變成可以交易的東西，一件互惠的事。愛能解決人類所有的問題，我們卻拿著一個小門去汲取愛的泉水，所以人生才變得如此渺小與俗不可耐。

想法的本質

在複雜的大腦神經連結中流轉的電子訊號就能產生想法、感覺、覺知嗎？如果是這樣，那我們經常使用的家電、電腦，這些有電流流過的物體，不都會產生「思想」了嗎？答案應該是否定的，只有電子訊號的物體是不會有「思想」的，否則人們製造的機器人，不就可以自由思考了。人們擁有一種電子產品沒有的能力，就是「注意力」與「焦點」，也就是說當我們把注意力與焦點放在腦神經流轉的電子訊號上的時候，「思想」就產生了。

我們的規則

我們的規則



我們在生活上的每一件事情、每個想法、每個感覺，其實在我們的大腦中都潛藏著一些規則，使用這些規則，我們就得到某些抉擇，然後才會付諸行動。每個人的規則各有異同，這也是行為差異的原因。我們使用這些規則來生活，當對每個外界訊息選擇了某個決定之後，生活的所有內容就是這一連串的決定。要瞭解自己，其實就是瞭解這一些大腦中規則，這些規則的總和就是「思想」。

腦細胞與圓滿境界__克里希那穆提

大衛：我想討論一下業力的問題。業力一方面是思想的產物，一方面又製造了對於思想者的認同。我們隨時面對的就是業力的活動，可不可以再討論一下？
普：在進入這個問題前，我們是不是應該討論能量耗損的問題？
大衛：我不知道你的意思是什麼？

全知的腦__寶瓶同謀/瑪麗琳.弗格森

在教育上運用意識擴展的技巧是近年來才有的事。對於公眾教育而言，這還是很新的東西。歷史上還不曾有過一個文化努力在一般大眾身上培養全腦的知。以前，知識與感情融合，大腦皮質層的判斷與腦邊緣的直覺相安無事的超驗狀態屬於雅典哲學家、禪師、文藝復興時期天才、創造性的物理學家專有。一般人不是這種英雄的料，所以，當然也不是學校的事情。
可是現在，再要把全腦的知限定在少數特異分子身上已經沒有什麼道理。科學上以及許多個人的轉變經驗都顯示這種全腦的知是人內在本有的能力；不是藝術家、瑜伽行者、科學天才才有的天賦。我們每一個人的腦都有無限重組資訊的能力。我們的腦這個轉變的工廠，衝突和疑難正是其中的機關。

混亂的根源__克里希那穆提

有許多原因造成混亂：比較，把自己與別人比較，把自己與“應然”比較；模仿別人，例如一些聖人；順從、配合某些其實是被你高估的事物。在“實然”和“應然”之間，總是有衝突的。

情緒反應和怨氣__艾克哈特托爾/當下的力量

情緒反應（reactivity）和怨氣（grievances）
通常，怨恨是伴隨著抱怨而來的情緒，但它也可能帶來另一股更強烈的情緒，例如怒氣或是其他形式的苦惱。如此一來，它的能量負荷就會愈來愈高（highly chargedenergetically），抱怨就會變成較為激烈的反應。這是小我用來強化它自己的另一種方法。很多人隨時都在等待下一件讓他們產生情緒反應、讓他們感到苦惱或是煩擾的事，而通常要不了多久他們就會如願以償。 “這真是太過分了，”他們說，“你竟敢……”“我最痛恨這種事了。”他們對苦惱和憤怒上了癮，就像有些人對用藥上癮一樣。經由對周遭事物的激烈反應，他們堅定並且強化了自我感。

關於冥想__克里希那穆提

關於冥想
   

獨自面對這個世界__克里希那穆提

我的看法是明確的。我在世界上周遊講演已經五十年了，除了俄羅斯和中國，我幾乎去過所有地方。我觀察世界上的紛爭，也觀察人們，還有人們之間的關係。我看到問題不僅僅存在於外部世界，問題歸根到底存在於人們的內心。僅僅關注外在世界的現象，而不去解開內心紛繁交錯的心結，幾乎毫無意義。看到這些，我覺得人們必須採取非常的行動，進入全新的領域，不依附於任何宗教組織、任何國家或者政治運動，全然獨立，這樣人們就可以清晰、客觀、心智健全地審視外在世界變化無常的現象，並且深入地觀察我們的內心。

真正的快樂是絕望

尋找快樂

人人都想得到快樂，但快樂是什麼？這是一個難解又複雜的問題，如果我們不知道快樂的本質是什麼，那我們如何得到快樂？所以我們在尚未得知快樂的本質之前，所感受到的快樂，其實通通是靠運氣的。

質疑克里希那穆提_一九八三年三月三日於美國加州歐亥

拉胡拉：如果可以用[聽從]這個詞，那麼我從年輕時代就一直聽​​從你的教誨。我興致勃勃地閱讀了你大部分的著作，而且早就期盼能夠像這樣和你共同討論。一個人只要對佛陀的教誨有相當的領悟，就會覺得你的教誨非常熟悉，並不陌生、佛陀兩千五百年前所講述的教誨，你今天以一種新語法、新風格、新外貌教授。

共振的思想

我們的大腦是座非常龐大複雜的「腦迷宮」，盤根錯節的腦神經連接，產生了複雜的思維功能，我們應用眾多的思維功能來行使生活上的各種內在的與外在的活動，大腦是非常強大的工具，沒有大腦我們是難以生存的。大腦無時無刻都在回應外界的刺激以及改變來適應目前的狀況，所謂外界指的是大腦以外的事物，包括身體其他部位。

老師真正的作用在哪裡?__克里希那穆提

《論生活》，第三十一章
山谷裡種滿了榕樹和柳樹。下過雨後，整片山谷綠意盎然，生氣勃勃。天空的陽光又強又辣，可是樹陰下卻非常涼爽。老樹樹影深黑，樹幹直聳雲霄。山谷裡鳥多得令人吃驚，它們飛過來棲息在樹枝上，就看不見了。此後的幾個月也許不會再下雨，但是，眼前這個鄉間翠綠安詳，水井豐滿，土地充滿希望。腐敗的城鎮遠在這個山區之外，但是附近的村莊卻又髒又亂，村民挨餓受凍。政府毫無作為，村民也不在乎。他們身上其實有一種美，一種愉悅，但是他們看不到這一點，也看不到自己內心的富足。他們有這麼多可愛的地方，可是卻呆滯而空虛。他是老師，薪水不多，卻要養個大家庭。他很關心教育，他說他有時候很勉強才完成一些目標。他總是盡量努力，貧窮倒不是麻煩。糧食雖然不是很充足，但是夠吃。他的學生在學校裡自由的受教育，偶爾也吵吵架。他精通本科，但是也教別的科目，他說這些科目只要學生有智力，誰都可以教。他一再強調他非常關心教育。

關於轉世和業_克里希那穆提

問題：你是否認為輪迴轉世是一個確定的規律，還是你想像那是一個完全毀滅的狀態？
克：現在你們很大程度上相信輪迴，因此不要拒絕我所說的，通過拒絕我們沒法明白，通過排斥無法融合，要了解某件事情，我們必須熱愛它。那意味著我們同它融合而不是恐懼。
首先，在任何情況下，信念是否定真實的。一個持有信念的頭腦不能保持一個探索的狀態，持有信念的頭腦永遠不能處在經歷的狀態，信念僅僅是一個由實際慾望導致的局限。一個相信輪迴的人不可能知道它（輪迴）的真實。因為信念僅僅是一個安慰，一個對死亡逃避、對（生命）無法連續的恐懼的逃避。這樣的人不可能發現輪迴的真實，因為他要的是安慰不是真實。真實可能給他一個安慰也可能會給他一個不安的因素。但是如果他以慾望開始尋找安慰，他看不到真實。現在如果你是嚴肅的，你和我一起去發現這個真實，重要的是我們如何接近這個問題？你和我怎樣才能達到輪迴問題（的核心）？你能通過恐懼、好奇、永生的慾望還是你想知道輪迴是什麼？我不迴避這個問題。

謀生之道從反抗虛妄開始__克里希那穆提

問：如果我想遵循你的提示，我是不是可以保留公務員的工作?很多行業都有這個謀生的問題。到底正確的解答在哪裡?

你不是你的頭腦__艾克哈特托爾/當下的力量

開悟的最大障礙開悟——到底是什麼？
有一個乞丐在路邊行乞了三十年。有一天一個路人經過。 “賞我幾個零錢吧？ ”乞丐喃喃地說，順手伸出了他那頂老舊的球帽。“我沒有東西可以給你，”路人回答說。接著就問道：“你屁股坐著的是什麼？ ”“沒什麼，”乞丐回答。 “只是口舊箱子，從我有記憶以來，就一直坐在上面。”“你打開看過嗎？ ”“沒有，”乞丐說。“何必呢？裡邊啥也沒有。 ”“打開看一下，”路人堅持著說。乞丐勉為其難地撬開了箱子，這時他喜出望外，滿臉狐疑，因為他看到箱子裡裝滿了黃金。

知識的空虛__克里希那穆提

四個人正在吟唱，音色純悴。他們是安靜的、上了年紀的人．對世俗事物毫無興趣，但並沒有遁世絕俗，只是不受世俗的吸引罷了。他們的衣著雖舊卻很乾淨，臉色莊重．如果他們在街上和你擦肩而過，是很難引起你的注意的。但他們開始吟唱的那一刻臉就變了，神采奕奕，沒有了歲月的痕跡。他們用詞語的聲音和有力的語調創造了一種古老語言的氛圍。識到詞語的意義而獲得的深度，那些詞語在歷經了歲月和使用之後而變得神聖。吟唱所用的語言經過潤飾和完善，聲音充滿了大房間，穿透了牆壁、花園、頭腦和心靈。那不是舞台上歌唱家的聲音，而是在兩個音符的運動之間存在著寂靜目你覺得詞語的聲音充滿了你的骨髓，你的身體無法控制地隨之搖動；你完全靜止地坐著，那使你在運動中穩住自己。它是生活、舞蹈、傾動，你的頭腦屬於它。它不是使你安然人睡的聲音，而是搖晃著幾乎傷到你。它是純粹音符的深度和美，不受喝彩、名聲和世俗的污染。它是產生一切聲音、一切音樂的音調。

認知的結束__克里希那穆提

普：讓我們來討論意識和腦細胞之間的關係。它們是不是具有相同的性質？有沒有一個東西賦予它們不同的性質？

克：這是一個很好的問題，就由你開始吧。

普：在傳統概念裡，“意識”這兩個字包含了超越思考及經驗範圍之外的東西。

不要為當下創造新痛__艾克哈特托爾/當下的力量

不要為當下創造新痛
沒有人能夠完全免於生命的痛苦和悲傷。那麼問題難道不是在於如何與它們並存而不是試圖躲避嗎？人類的痛苦中，有組成部分都是不必要的。它是你那個沒有受到觀察的心智主宰你的生命時，所自編自導出來的。你現在所創造的痛苦，十之八、九都是對“本然如是”（what is）某種形式的不接納和無意識的抗拒。抗拒以批判的形式，呈現在思想的層面上；而在情感的層面上，它又以負面情感的形式呈現。痛苦的強度，根據你對當下這一刻抗拒的程度而定，而抗拒的程度，又決定你與心智認同的強度。心智總是想盡辦法去否認當下、逃避當下。換言之，你越認同你的心智，你受的苦就越多。再換一個說法就是：你能夠尊重和接受當下的程度越高，你免於痛苦和受苦——免於我執心智的程度就越大。

全像的世界__寶瓶同謀/瑪麗琳.弗格森

分子遺傳學家史登特（Gunther Stent）1972年說，有些科學發現事實上是太早熟了。這些直覺或意外的發現一直受到壓製或忽視，一直到與已有的資料連接起來以後才重見天日。事實上，這些發現都在等待一個脈絡，好讓自己在其中顯現意義。孟德爾發現基因，博蘭尼建立物理學的吸收理論（absorption theory)，愛佛瑞（Oswald Avery)發現DNA是基本的遺傳物質；所有這一切都曾經經年累月受人忽視。所以史登特說，靈異現像也是一種太早熟的發現。這種現象，雖然已經有一些資料，可是除非建立一個概念架構，否則絕不受科學界青睞。最近，斯坦福的神經學家卡爾·普里布蘭（Karl Pribram）提出一個全面含容的範型，將腦研究和理論物理學結合在一起。這個範型解釋了一般的認知，也解釋了“超常”經驗和超越經驗，因而使這種經驗脫離了所謂超自然的說法，回歸為自然的一部分。

天真的信心__克里希那穆提

我們如果採取主動，就可以得到信心，但是，我們的主動精神如果是被傳統模式所限制，這份力量只會帶來對小我的信心，它與無我的信心是完全不同的。

全然地處於當下__艾克哈特托爾/當下的力量

你可以多舉幾個一般無意識的例子嗎？

試試看，你能否逮到自己抱怨的時候？無論是言辭或思想的抱怨：你對自己處身的情境、別人的話語或行為、你的環境、你的生命情境、甚至於天氣。抱怨就是對本然的不接納，它必然攜帶了一個無意識的負能。你一抱怨就讓自己淪為受害者了。表達出來，你就收回了主權。採取行動，改變情境，有必要或者可能的話表達出來；離開情境或者接受它。其餘的全是瘋狂。

時間感產生與理智的喪失

洞悉力的自性感受並不受時間約束，沒有時間感的產生。外界刺激在產生洞悉力時並無思想的干擾(沒有是非對錯喜怒哀樂...的二元因素)，此時終止刺激訊息的過程，便沒有思想干擾。若進入感官或思考的感覺之中便開始產生時間感，帶入自性分裂的過程，思考(自我)進入不斷強化過程，所以思考就變成了「自己/自性」。時間感產生，洞悉力的理智喪失。

教育是為了甚麼？ __克里希那穆提

我常常在想，那樣的想，我們大家是否曾自己問過自己，到底教育的意義是什麼？為什麼我們要上學？為什麼要學這科，那科？為什麼要考這個試，通過那個試？為什麼大家老是在彼此競爭，比賽考試成績，到底在這些過程中，所謂的“教育”的意義為何？它到底是怎麼一回事？“教育”這件事的意義是很重要的一件事。它不僅對學生來說很重要；對家長、教師等等；其實只要還是愛我們地球的人都很重要！

解散講話__克里希那穆提

解散講話
東方世界明星社成立於1911年，以宣布世界導師的到來。克里希那穆提成為了明星社的首腦。 1929年8月3日，明星社在荷蘭歐門舉行每年一度的露營聚會，就在聚會開幕的當天，克里希那穆提在3000名會員面前解散了明星社。下面是他當時所作講話的全文。

克里希那穆提的洞見__節選自《生命的不可思議》（胡因夢著）

節選自《生命的不可思議》（胡因夢著），新版即將面市


克氏的真理顯然是以人為本位的，他不像傳統的宗教導師總是致力於集體秩序的維護，總勸人忍辱、持戒、行善，臣服於社會認同的美德；他更深一層地洞悉到人心若是沒有自由的空間，就會因壓抑和不忠於自己的真相而滋生出暴力及失序，而集體的秩序也會跟著瓦解。

教誨的核心__克里希那穆提信託基金會

克里希那穆提於1980年應他的傳記作者瑪​​麗∙勒琴斯的請求所作。克里希那穆提教誨的核心，包含在他1929年所做的表述中：“真理是無路之國。”人不可能通過任何組織，任何信仰，任何教義、牧師或儀式，任何哲學知識或者心理技巧，來達到真理。

思想的架構

1.無意識為統一意識空間，記載著人類所有記憶經驗，並連接所有人的意識
2.潛意識由父母攜帶各自家族訊息(DNA)建構出潛意識基層。
3.潛意識在人類幼年時期由訊息基層挑選資料整合成潛意識。
4.有意識形成在人的日常生活中不斷發展與更新。
5.思考是綜合無/潛/有意識能量，三者交互影響的結果。

6.三種能量不斷的流動影響使自性感受到複雜、難以控制思想、感受。

此岸即彼岸__克里希那穆提

發問者：我很希望自己能突然出現在一個截然不同的世界，一個智力極高、快樂而又有愛的世界。我很想既不費力，也不需請教專家便能到達彼岸。我曾經在世界各地遊蕩，觀察過人類在不同的領域所付出的努力。除了宗教之外，其他的都不吸引我。我只想使出渾身解數渡到彼岸，進入那完全不同的次元，以前所未有的明澈的雙眼來看所有的事物。我很強烈地覺得我們必須從這低俗的人生中走出。真的必須如此!最近我在印度某個寺廟聽到一次鐘聲，它在我身上產生了奇特的效應。我突然感到一份前所未有的非凡之美與一體感。它發生得很快，我有些不知所措，然而那是一個很真實的經驗，絕非幻覺。接著一名導遊前來問我要不要遊覽一下寺廟，那一刻我又回到了嘈雜而低俗的世間。我當然很想重拾那份感覺，但如同你所說的，那畢竟是個死去的回憶，因此是毫無價值的。那麼我到底該做什麼或不該做什麼，才能到達彼岸？

觀察者與體驗者

當心靈(自性)認出寂寞空虛時，自性就分裂為體驗者、觀察者，此時只有體驗者存在寂寞，而觀察者抽離了感受，若觀察者採取逃避/具體化過程(語言/文字/影像/感受)觀察者繼續分裂，分裂越多，痛苦感受層次越多。若觀察者與體驗者同時體驗寂寞空虛感，那觀察者與體驗者就有相同感受，於是整個自性處於相同能量頻率，觀察者與體驗者能量合為一體，寂寞空虛感的能量與自性也融合，於是寂寞空虛感消失...

脫離制約__克里希那穆提

脫離制約

人必須開始在心理領域中探索，找尋什麼是時間，什麼是方向，以及人類試圖達到什麼目標。什麼是心理上的時間呢？有按年月日時先後順序排列的時間，但是心理上有時間嗎？時間意味著運動，對吧？時間也蘊含方向。在心理上，我們認為，“實相”只能通過漸進的過程改變，那需要時間。這個漸進的過程朝向特定的方向，這個方向是理想建立起來的。要達到這個目標，你必須有時間，它是一個從這裡到那裡的運動，而且我們就陷溺在這個時間的區域裡。

最初的純真

對於訊息沒有分別、分裂、撿擇，需要的是理解每個訊息外顯的現象最初原因並覺知此最初的原因無關重要，自然不必有抉擇、結論，不是刻意的壓抑思想、轉向或者逃避到另一種理想、目標或者境界，因為刻意即是一種分裂。

知識與記憶__克里希那穆提

問：你回答我們的問題時，是什麼東西在產生作用 是記憶還是知識？
克：這個問題很有意思，不是嗎？我們來弄清楚。
知識和記憶是同樣的東西，不是嗎？沒有知識，沒有知識的累積－－也就是記憶－－你如何能夠回答別人的問題？反應化為言辭，就是回答，不是嗎？有人問這樣的問題，說產生作用的是記憶還是知識？我只說記憶和知識根本是一樣的東西。如果你有知識，卻沒有其記憶，這個知識就毫無價值。

一對夫妻的「關係」__克里希那穆提

愛護樹木是（或者應該是）我們的一種天性，就像呼吸一樣。樹木和我們一樣，是大地的一部分，充滿那種奇異的冷漠之美。它們如此地靜默，滿佈樹葉，充滿光亮，投射出長長的陰影，暴風雨來襲時，更有一種歡欣的野性。每一片樹葉，甚至最頂端的樹葉，都在微風中舞動；烈日下，樹影是多麼怡人。靠著樹幹坐著，如果你非常地安靜，就等於與大自然建立起一種持續的關係。許多人沒能建立起這樣的關係，是因為在他們開著汽車路過，或者邊聊天邊走上山的過程中，眼睛看著所有山脈、山谷、溪流以及千棵的樹木，

你認為自己是誰？ __新世界/艾克哈特托勒

找出你的本來面目
認識自己（know thyself）——這幾個字刻在德爾菲（Delphi）阿波羅神廟入口處的上方；這座神廟就是聖諭（Oracle）之所在。在古希臘，人們來到聖諭之處，渴望能找到自己終極的命運，或是尋求在某種特定狀況下應該採取的行動。大部分的訪客在進入神廟的時候，都應該讀到了這幾個字，但是他們不了解，這幾個字所指向的真理，是比聖諭所能告訴他們的還要深遠得多。他們可能也不會了解，無論在神廟裡得到的啟示有多偉大，或是接收到的訊息有多正確，如果無法體會“認識自己”這個訓諭所蘊含的真理的話，最終都是沒有用的，也無法從更深層的不快樂和自己創造的痛苦中獲得解脫。

看到整體_克里希那穆提

發問者：當我聽你演講的時候，我似乎能理解你所說的內容，不只從字面上能理解，而且能在更深的層次上理解。我已經融入其中；我以我的整個存在充分領會了你所說的真相。我的聽覺敏銳了，看到花朵、樹木與那些積雪的山脈，就讓我感覺我是它們的一部分。在這份覺察之中，我沒有衝突，沒有矛盾。好像我可以做任何事情，我不論做什麼，都是正確的，都不會帶來衝突與痛苦。但是很不幸，這種狀態無法持續。或許在聽你演講的時候，能持續一兩個小時。在我離開演講時，那狀態似乎就全都蒸發掉了，我又回到了原來的樣子。我努力地覺察自己，不斷回想我在聽你演講時的狀態，一直努力再進入並保持那種狀態，於是這就變成了一種掙扎。你曾經說過，“覺知你的衝突，聆聽你的衝突，認清你衝突的原因，你的衝突就是你自己。”我知道自己的衝突、痛苦、悲傷和困惑，但是這份覺察並沒有解決這些問題。相反地，這種覺知反而給它們賦予了生命力和持久性。你還談到毫無選擇地覺察，這又滋生了我內心的另一種衝突，因為我的心中充滿了選擇、決斷及觀點。我曾把這份覺察應用於自己的某個特殊習慣，可是那習慣並沒有因此消失。當你覺察到某種衝突或壓力時，那覺察同樣會一直注意看它是不是已經消失了。這似乎總在提醒你那衝突的存在，這麼一來你就永遠無法擺脫它了。

思想的形成

當思想隨著物質身體(感官)逐漸成形後，內在感覺的遮蔽效應越來越強，終至無法感覺，於是舊有的思想容易取代內在的感覺，成為了「自我」。這片段轉化過的訊息所形成的思考，也形成了制約內在的行動。感知思考的運作方式，察覺「自我」對自性的制約，使被制約內在感覺重新察覺而釋放，並理解思
考的侷限與使用的方式。

喋喋不休的心_克里希那穆提

莫：我想討論我們的心為何喋喋不休？它是從哪裡得來的能量？喋喋不休的目的又是什麼？幾乎每分每秒它都在喃喃自語。
普：這難道不是心的本質嗎？
莫：這樣說不能解釋清楚我們的心，也沒有辦法對治它。
普：我們的心必須不停地動才覺得自己存在。
莫：不是“必須”的，生命的能量有一大部分就是要自然地達成這個喋喋不休的目的。
克：我們的心為什麼喋喋不休，目的是什麼？

摘錄-般若之旅/克里希那穆提__胡因夢

from http://blog.tianya.cn/blogger/post_read.asp?BlogID=811598&PostID=34862120

1. “什麼都不能做”，意味著只是如實觀照每一個起心動念，而不空談理論。 （P35）
　　
2. 如果全神貫注的狀態很自然地在心中產生，不通過任何強制、指揮或意志力而產生，那麼整個大腦的結構就活了。不是普通的，而是極不尋常地活了起來。我認為這是一種肉體上的突變，也可以說是死後的重生。因此從已知中解脫也就是對於未知的全神貫注。 （p50）

抗拒讓心遲鈍__克里希那穆提

問：你一直在說我們必須保持覺醒。但是，我發現我的工作總是讓我變得很遲鈍。累了一天，還要說什麼保持覺醒，無異於在傷口上灑鹽。

衝突使你疲憊__克里希那穆提

他有一個不起眼的工作，一份微薄的薪水。他和太太一起來。他太太想談他們的問題。他們兩個都很年輕，雖然結婚多年，還是沒有小孩。但問題不在這裡。在這種艱苦的時代，他的薪水幾乎不足以維持家庭，不過，因為沒有小孩，所以勉強維生。將來怎麼樣，沒有人知道，不過也不會比現在更壞了。他不太願意談，倒是他太太告訴他不能不談。他不願意來，她幾乎是半強迫，才帶他來的。他既然來了，她就很高興。他說講話於他並不容易，因為，除了太太，他很少和人談自己。他朋友不多，但是，即使是這幾個朋友，他也不曾敞開心胸，因為他們不會了解他。他開始談，遲疑著。他太太聽得很著急。他說問題不在他的工作，他的工作很有意思，而且不論如何總是給他飯吃。他們倆人都單純，不做作，兩個都在大學受過教育。

看的藝術__克里希那穆提

你要是從那個小角落往外觀望，你是看不到的，你看不到世界在發生什麼，你看不到絕望、焦慮、隱隱作痛的孤獨，你看不到母親的眼淚、妻子的眼淚、愛人的眼淚，看不到那些被殺害的人們的眼淚。
　　那天我們在說觀察有多麼重要。那是了不起的藝術，我們必須大加關注。我們只能用一部分看，我們從未全身心看過什麼——用我們全部的頭腦、全部的心靈。

身體和思想之間有什麼關係？__克里希那穆提

提問者：身體和思想之間有什麼關係？
克里希那穆提：如果我沒有身體，我能有思想嗎？生物體通過神經系統對刺激發生反應，身體是一個機械性運作的物理系統，離開了這些還有思想嗎？如果我沒有大腦，沒有存儲記憶的神經細胞，沒有連接整個身體的神經系統，我能有思想嗎？

擦掉心理創傷__克里希那穆提

我們已經探討了思想、記憶、知識和經驗的本性，我們知道了思想怎樣毀掉日常生活中的人際關係。同時，知識、思想和觀念在日常生活中又是絕對重要的。我不知道你有沒有想過這個問題，不過對我來說，如果我們還算認真的話，我們必須深入地探究這個問題。因為當今這個時代如此之混亂，我們必須要深入地探究，必須要趕快覺悟。

觀察者與被觀察者__克里希那穆提

在我建立起對你或對任何東西的印像後，我就只能看到那個印象了，於是這個印象和持有印象之人就產生了問題。例如，我看到一位穿紅襯衫的人，我就會立刻生起喜歡或不喜歡的反應。這好惡的情緒，主要來自於我的文化、素養、社交、嗜好以及我先天和後天的性格。我一向是透過這樣的一個中心點來觀察和判斷事情的。因此，觀察者和他的所觀之物就分裂為二了。

慾望的產生__克里希那穆提

問：如果沒有慾望和意志的運作，人們要怎樣在自知自覺的路上往前行？最迫切的難道不是改變嗎？這也是慾望運動的一部分。這第一步的本質是什麼？
克：要了解這個問題，不要只看表面，要深入，必須了解慾望和意志的本質，還有自知的本質。有人問；如果沒有驅策力——這是慾望和意志的一部分——又怎麼可能在認識自己的過程中產生自知自覺？

最後的談話/能量、思想、時間、恐懼、死亡__克里希那穆提

什麼是能量？這一直是科學家的問題之一。而他們說能量是物質。對吧？但在此之前：什麼是能量？你明白嗎？它可能是物質。它可能是任何一種東西。但是什麼是能量？原始的能量？誰導致了這個能量？你們明白我在說什麼嗎？我不知道。因為這一直是一個非常非常嚴肅的問題。所以我們在一起進行一個漫長的旅行，進入這個問題，我們一起，你和我在同一條河邊行走。

正確的職業來自心的改變__克里希那穆提

我們的理智已經發展過度。但我們也付出了代價，不再有深刻而清晰的感受。一個文明如果專事於理智的追求，必然會麻木無情，一味崇拜成功人物。偏重於理智或偏重於感情都會失衡，不過理智卻永遠都在防衛自己。純然的決定只會使理智更加頑固，使它僵硬、遲鈍。不論變或不變，理智永遠都在自我侵蝕。我們必須不斷的覺察，才能夠了解理智的種種面貌。理智的再教育必須超越理智的說理之上。  

快樂地工作還是在工作中尋找幸福？__克里希那穆提

《論生活》，第八十八章
他冷漠而憤世嫉俗，大約是政府裡部長之類的人物。他是朋友帶來的，說得準確點，是朋友拖來的。他發現自己到了那樣的地方，覺得很驚愕。他的朋友想要討論事情，而且顯然認為他也會跟進，聽聽他的問題是怎麼一回事。但是，這個部長很奇怪，而且很有優越感。他個子很高，眼光銳利，可是語言淺薄。他的生命已經走到盡頭，開始衰退。行走是一回事，到達是一回事，行走是不斷的到達，到達而不再行走就是死亡。

最初和最終的自由/克里希那穆提__ 序：奧爾德斯 • 赫胥黎

人是一種兩棲動物，同時生活在兩個世界裡：已有的和自己建造的世界 ─ 物質、生命和意識的世界以及符號的世界。在我們的思考裡，我們使用很多種符號體系 ─ 語言的、數學的、圖像的、音樂的、儀式的。沒有這樣的符號體系，我們就不會有藝術、科學、法律、哲學，甚至連文明的基本東西都沒有；

紀律__克里希那穆提

發問者：我在一個限制很多的環境中在嚴格的紀律中長大，不只有外在的行為約束，我也被教導要約束自己，控制我的思想和慾望，常規地做某些事情。這樣做的結果是，我發現自己深受束縛，以致於無法輕鬆、自由、開心地做任何事。當我看到我周圍這個悲觀的世界都發生著什麼——草率，污穢的言語，輕浮的行為，對禮貌的漠視——我感到震驚，儘管同時我自己私下里也想做些這樣的事情。儘管紀律強加了某些價值觀；它帶來的是挫折和扭曲，但是某些紀律當然是必要的——例如，體面地坐著，得體地進食，關切地談話？沒有紀律，人就無法領會音樂、文學或者繪畫的美。良好的教養和訓練揭示出日常社會事務中許許多多的細微差別。當我觀察年輕一代，他們有青春的美，但是若沒有紀律，這種美很快就消退了，他們會變成相當乏味的老男人和老女人。所有這一切之中都是悲劇。你看到一個年輕人，柔韌靈活，熱切，美麗，有著清澈的眼睛和可愛的笑容，但是幾年後你再次見到他，幾乎認不出他——邋遢，麻木，冷漠，充滿老生常談，非常體面，僵硬，醜陋，封閉，以及多愁善感。當然，紀律應該拯救了他。我幾乎生來就持戒，我常常會疑惑，這個悲觀的社會和我成長起來的文化之間的中間道路在哪裡。難道沒有一種生活方式之中沒有紀律的扭曲和壓抑嗎，而同時一個人自己內在又非常的有紀律？ 

人可能改變嗎？__克里希那穆提

我們看看當今全世界的情形，觀察世界上發生的這些事—學生暴動、階級仇恨、黑白衝突、戰爭、政治動亂、民族與宗教的分裂。此外，我們也很清楚種種衝突、鬥爭、焦慮、孤獨、絕望、冷漠、恐懼。我們為什麼要接受這一切？我們明知道道德、社會環境極度不道德，為什麼還要接受？我們知道這一切，為什麼還要這樣生活？我們的教育制度為什麼沒有教出真正的人類，反而訓練出一些機器人，要他們接受這種或那種工作，然後死去？教育、科學、宗教完全沒有解決我們的問題。看看這一切亂象，我們每個人為什麼還接受並附和，而不在自己身上摧毀這整個過程？我認為每個人都應該問這個問題。不是在知識之間，也不是藉口尋找真神，某些事物的實現、某種幸福（這種幸福最終不免導致種種逃避）。我們要平靜的看，眼光穩定，不做任何判斷、評價。我們應該像個大人，問自己為什麼這樣活：生活、鬥爭、死。我們認真地問這個問題時，全心全意想了解這個問題時，哲學、理論、思維概念是毫無地位的。應該怎樣、可能怎樣、應該遵循什麼原則，應該有什麼理想、應該皈依什麼宗教、師父，這些都不重要。

教育與生活的意義__克里希那穆提

如果一個人環遊世界，他將注意到，不論在印度、美洲、歐洲或是澳洲，人的本性是多麼地相似。在學院、大學裡，情形尤其如此。我們好像用著模型製造出一種人的典型——以尋求安全感、成為重要人物，或盡可能少思考而過著舒服日子，為其主要關心的目標。
    傳統的教育，使獨立思考變得極端困難。附和隨從導致了平庸。如果我們崇尚成功，那麼要異於眾人，或是反抗環境便非易事，而且可能是危險的。想要成功的動力——這是追求物質或所謂精神上的報償，尋求內在或外在的安全感、尋求享樂的慾望——這整個過程都會阻礙了“不滿之情”，遏止了自發創造，滋生了恐懼，而恐懼，則阻礙了我們對生活加以明智地了解。隨著年齡的增加，心靈便冷漠遲滯了。

關係__克里希那穆提

發問者：我走了很長的路來見你。儘管我結婚了，有了孩子，但是我一直遠離他們，像一個托缽僧一樣流浪，冥想。對於關係這個非常複雜的問題，我感到極其困惑。當我進到一個村子裡，他們給我食物，我和施與者有了某種關係，就像我與我的妻子和孩子有關係一樣。在另一個村子裡，有人給衣服，我就與生產衣服的整個工廠有了關係。我與我行走於其上的土地有關，與我在其下遮蔭的樹木有關，

道德__克里希那穆提

發問者：什麼是美德？是什麼讓人行為正直？道德的基礎是什麼？若不為之努力，我怎麼能夠知道美德？它本身就是個結束嗎？

察覺__克里希那穆提

發問者：我想知道你說的覺察是什麼意思，因為你經常說，覺察是你的教誨真正的核心。我曾嘗試通過聽你的演講和讀你的書，來理解這點，但是我似乎並沒有走多遠。我知道這不是一種練習，而且我也明白你為什麼如此強調否定任何形式的練習、訓練、體系、戒律以及例行程序。我看到了這一點的重要性，因為否則事情就會變得機械，最後心智就變得遲鈍和愚蠢。

讓不滿之火繼續燃燒__克里希那穆提

房間不大，來了幾個人就客滿了，老老少少都有。有個老人帶著年幼的女兒、有一對夫妻、一個大學生。他們顯然彼此並不認識，每個都急著要談自己的問題，不管旁人。那個小女孩坐在她父親身邊，很害羞、很安靜。她應該只有十歲左右，穿著新衣，頭髮上別著一朵花。我們坐了許久沒講一句話。大學生等著老人先講，老人想讓別人先講，最後還是年輕人開講了。

相對或是絕對的__艾克哈特托勒/新世界

真理：相對或是絕對的

除了簡單而且可驗證的事實範疇之外，堅持“我對你錯”對人際關係以及國家、種族和宗教間的互動來說，是一件很危險的事。但是如果這種“我對你錯”的信念是小我強化它自身的一種方式，而且，如果“你對，而別人錯”是讓分離與衝突永存於人類社會的一種心理功能失調的話，這是否意味著世上沒有所謂對與錯的行為、行動或是信念了呢？而這是否就是被某些當代基督教的教義視為本世代最大惡魔的“道德相對論”呢？

免除制約__克里希那穆提

他一直在做一些事情，希望有益於人世。他在一些社會福利機構非常活躍。自從畢業以來，他就一直工作，完全沒有放過長假。他做這些事情當然沒有拿錢，這些事情對他非常重要，他很執著於這些事情。他已經成為第一流的社會工作者，而且很喜愛這個工作。不過他最近聽到有人在談制約人心的種種逃避方式。他很想也談一些。

覺察力__克里希那穆提

只有當你覺察到自己的限制時，你才會明白自己所有層面的意識。意念的活動和各種的互動關係，都包含在意識的完整領域裡，其中包括所有的動機、意圖、慾望、享樂、恐懼、靈感、渴望、期待、哀傷和快樂，但是我們卻把它劃分為活躍的和潛伏的上、下兩種層面；也就是說，白天的思想、感覺和活動是屬於表層的，而所謂的潛意識，那個我們不熟悉的部分，則通過某些暗示、直覺和夢境來表述自己。我們大部分人的人生只佔據了意識的一個小角落，而其餘的被我們稱為潛意識的領域，裡面充滿了各種動機、恐懼和種族遺留下來的特質，這些我們連如何進入都還不知道。現在我要問你一個問題：到底有沒有所謂的潛意識這個領域？這個字眼被我們用得太隨便了，這類精神分析和心理學的特殊用語，充斥著我們日常使用的語言，而我們毫無質疑就接受了。但是到底有沒有這種東西的存在？我們為什麼要把它看得那麼重要？對我來說，它和顯意識的心智一樣的瑣碎、愚蠢、狹窄、頑固、受限、焦慮和俗氣。

努力__克里希那穆提

問：我想做一件事，試了好多次都不成功，我是應該放棄努力，還是應該堅持下去？

克里希那穆提：成功就是要達到某種特定的目標，而我們都崇拜成就，不是嗎？一個窮孩子長大以後變成了百萬富翁，或是一個平凡的學生變成了政府首長，大家都為他們鼓掌喝彩，倍加肯定；每個男孩和女孩都希望得到某種成就。

被愛__克里希那穆提

問：一個人從生到死為何總是希望被別人愛？如果他得不到這份愛，為何他就無法像其他人那樣的泰然自若和充滿信心？

有神嗎？__克里希那穆提

發問者：我真的想知道是不是有神。如果沒有，那生命就沒有意義。因為不知道神，人類就發明了關於神的千萬種信仰和形象。所有這些信仰滋生的分別和恐懼，把他和他的伙伴們分離了。為逃避這種分離的痛苦和不幸，他就製造了更多的信仰，而不斷增加的苦難和困惑把他吞沒了。因為不了解，所以我們才會相信。我們能知道神嗎？這個問題我曾經問過很多聖人，印度的和這兒的，他們都強調信仰。“相信，然後你就會知道；沒有信仰，你永遠不會知道。”你怎麼看？

組織__克里希那穆提

發問者：我曾屬於很多組織，宗教的、商業的以及政治組織。顯然我們必須有某些類型的組織；沒有組織，生活就無法繼續，所以聽了你的講話後，我一直想知道，自由和組織之間是什麼關係。自由從哪裡開始，組織又從哪裡結束？宗教組織與解脫或者解放之間的關係是什麼？ 

支離破碎__克里希那穆提

今天晚上我們要談的是意識和潛意識，浮面的心和深層的意識。我真不知道為什麼要把生活分解得支離破碎？例如，上班生活、社交生活、家庭生活、宗教生活。為什麼不但我們自己，連社會生活上都有這種分別—我們和他們、你和我、愛和恨、死和活？我認為我們應該深入探討這個問題，看看能不能找到一種完全沒有生死、意識與潛意識、上班生活與社會生活、家庭生活與個人生活區分的生活方式。國家、宗教、階級的分別，個人之間一切矛盾的分別，我們為什麼要這樣生活？這種生活帶來了動亂、衝突、戰爭，帶來了真正的不安，從表像到本質都是這樣。種種的分別—上帝與魔鬼、惡與善、“實然”與“應然”實在是太多了。我想用今晚的時間來尋找一種值得的生活方式。這種生活方式不是理論和知識，而是沒有任何分別的生活，它不會導致支離破碎的行為，而是持續不斷的流。在這個流中，每個行為都和其他行為有關。 

你的心靈自由嗎？__克里希那穆提

旅行時你會察覺到，世界各地的人問題雖然看似不同，實則無太大的差異。四處都有暴力問題，也有自由與否的問題；以及該如何讓人與人的關係變得更真實、更美好一些，這樣人們才能活得安寧、有修養，不至於經常和自己或鄰人產生衝突。此外，整個亞洲到處都可以看見貧窮、飢餓以及徹底的絕望。美國與西歐面臨的卻是經濟繁榮帶來的問題；經濟繁榮但缺乏素樸精神，暴力就會隨之而起。目前西方社會充斥著各種形式的奢華享受，已經到達徹底腐敗和不道德的程度了。

看到整體__克里希那穆提

發問者：當我聽你演講的時候，我似乎能理解你所說的內容，不只從字面上能理解，而且能在更深的層次上理解。我已經融入其中；我以我的整個存在充分領會了你所說的真相。我的聽覺敏銳了，看到花朵、樹木與那些積雪的山脈，就讓我感覺我是它們的一部分。在這份覺察之中，我沒有衝突，沒有矛盾。好像我可以做任何事情，我不論做什麼，都是正確的，都不會帶來衝突與痛苦。但是很不幸，這種狀態無法持續。或許在聽你演講的時候，能持續一兩個小時。在我離開演講時，那狀態似乎就全都蒸發掉了，我又回到了原來的樣子。我努力地覺察自己，不斷回想我在聽你演講時的狀態，一直努力再進入並保持那種狀態，於是這就變成了一種掙扎。你曾經說過，“覺知你的衝突，聆聽你的衝突，認清你衝突的原因，你的衝突就是你自己。”我知道自己的衝突、痛苦、悲傷和困惑，但是這份覺察並沒有解決這些問題。相反地，這種覺知反而給它們賦予了生命力和持久性。你還談到毫無選擇地覺察，這又滋生了我內心的另一種衝突，因為我的心中充滿了選擇、決斷及觀點。我曾把這份覺察應用於自己的某個特殊習慣，可是那習慣並沒有因此消失。當你覺察到某種衝突或壓力時，那覺察同樣會一直注意看它是不是已經消失了。這似乎總在提醒你那衝突的存在，這麼一來你就永遠無法擺脫它了。 

今日世界的危機__克里希那穆提

為了要找出教育在今日世界的危機中擔任何種角色，我們就必須先了解這項危機是如何造成的。顯然，這是由於我們和他人、財物、觀念之間的錯誤價值觀所致。如果我們和他人的關係是基於自我擴張，和財物的關係是基於貪得無厭，則社會的結構必然是競爭性的、孤立性的。如果在我們和觀念的關係中，辯護某一種意識形態，而反對另一種意識形態，則猜疑和敵意，是不可避免的結果。

富有創意的不滿__克里希那穆提

你有沒有非常安靜地坐著不動過？你試試看，靜靜地坐著，背脊挺直，然後覺察你的心念在做什麼。不要去控制它，不要阻止它從一個念頭跳到另一個念頭，或是從一件有趣的事跳到另一件有趣的事，你只需要注意你的心念是如何活動的。你什麼也不必做，只要觀察它，就像坐在河岸邊上觀看河水流過一樣。在河水中有好多東西，游魚、落葉、死掉的動物；但是河水是一直活動的，你的心念就像它一樣，永遠不肯安定，像蝴蝶般從一件事飛舞到另一件事上。

寂寞__克里希那穆提

我所害怕的寂寞只是一個字眼嗎?它實際上不是一個必要的存在，也許經過哪一扇門我會找出真相?那扇門可能進一步引導我們，所以我們的心明白在這狀態中一定是孤獨的，不受污染的。因為所有其他遠離寂寞的方法都是脫離正軌的、逃避的、分散的。如果我們的心可以與它在一起，而不指責它，那麼也許通過它，我們的心會發現孤獨的狀態，一顆不只寂寞而且是完全孤獨的心，不依賴、不試圖通過某些事來發現真相。....

夢__克里希那穆提

發問者：有專業人士曾經告訴我，做夢就像白天的思考和行為一樣至關重要，如果我不做夢，就會發現自己的日常生活處於巨大的壓力和緊張之中。他們堅稱，這裡我用的不是我自己的話，而是他們的術語，在睡眠的某些階段中，眼瞼的運動標誌著夢在更新，而這給大腦帶來某種清晰。我想知道，相對於各種形式的夢為心情帶來的平靜，你經常提到的頭腦的寂靜，是否並不能給生活帶來更多和諧。我也想問問為什麼夢的語言是一種象徵性的符號。

意識覺醒__寶瓶同謀/瑪麗琳·弗格森

所謂轉變並不單單意味著覺醒（waking awareness）。在這裡，意識是指一種生命狀態，一種“意識到自己的意識”的生命狀態。也就是說，你很敏銳地覺醒到自己覺醒。實際上，這就是一種透視點，一種看見別的透視點——也就是范型轉換——的透視點。詩人康明思（EECummings）有一次曾歡呼，說他發現了“我眼睛的眼睛……我耳朵的耳朵”。“看見自己在看”——有一本書曾經如許命名。這種覺醒的覺醒就是一種新的向度。

理想__克里希那穆提

問：如果一個人沒有理想，他要如何自我實現?

克：雖然我們大部分的人都在尋求成就，但真有這樣的事嗎?我們藉著家庭、兒子、兄弟、妻子、財產、認同的國家或團體，藉著追求理想、追求“我”的延續，來實現我們自己。在不同的意識程度，就有不同形式的成就。

自我__艾克哈特托勒/新世界

很多人對於他們腦袋裡的聲音是如此的認同——那個不間斷的、不自主的、強迫性的思想續流，還有隨之而來的情緒——我們可以形容這些人是被他們的心智佔據的。如果你對此毫無覺知，就會認為你自己就是那個思考者。這就是小我的心智。oic），因為在每個思想——每個記憶、每個闡釋、意見、觀點、反應和情緒裡，都有一個自我感（小我感）在其中。從靈性的角度來說，這就是所謂的無意識。你的思想，你心智的內容，當然是被過去所製約的，過去是指：你的教養、文化、家庭背景等。你心智所有活動的最核心包含了一些重複和持續的思想、情緒和反應模式，這些都是你最強烈認同的。這個實體就是小我的本身。
在大多數的情形中，當你說“我”的時候，其實就是小我在說話，而不是你，我們在前面已經看到了。它包含了思想和情緒，還有一堆你認同為“我和我的故事”的回憶，還有你不自知而習慣性扮演的角色以及一些集體的認同，像國籍、宗教、種族、社會階級、政治立場等。它還包括了個人的認同，不僅是認同於個人擁有的東西，還包括個人意見、外表、長久以來的怨恨，或是關於你自己比別人好或是不如別人，還有自己是成功或失敗的概念。【艾克哈特托勒/新世界】

恐懼__克里希那穆提

時間乃是觀察者與被觀察者之間的空隙，換言之，你這個觀察者害怕面對死亡，雖然你並不知道死亡的真相，卻早已對它抱持各式各樣的希望和理論；你相信輪迴、復活，或所謂的靈魂、超我、精神體那類超越時間的東西，然而你是否親自探索過究竟有沒有靈魂這回事？是那只是你從傳統所繼承而來的觀念？到底有沒有任何東西是永恆的、持續不斷的，而且是超越思想的？凡是思想所能想出來的東西，都逃不出思想的範疇，因此不可能是永恆的，因為思想的領域裡沒有永恆不變的東西。認清世上沒有永恆不變的東西是極其重要的，只有如此，心智才可能自由，然後你才能真的觀察，其中才有樂趣。

無望__阿瑪斯/鑽石途徑

每當你發現自己在認同某一部分而排斥另一個部分，你就已經落人了自我或人格的局限中。拒絕自己某部分的經驗，是不可能獲得解脫的。企圖得到快樂，就是一種不快樂的態度，因為期望和排斥正是不幸的根源。

《世界在你心中_克里希那穆提》譯者序__胡因夢

我們就是世界，我們的問題，就是世界的問題。 ——克里希那穆提

本書紀錄的是上個世紀70年代克氏在美國幾所大學演講的內容。從今日的角度來看，這些教誨仍然清晰而精準地反映出人類正在面臨的時弊；事實上，人類與數十年前並無二致，國與國之間的仇殺、溫室效應帶來的燃眉危機、宗教信仰引起的派係對立、窮富不均以及種種身心失衡現象，在在都顯示克所指出的“內在革命”，或許才是世上“唯一”能生效的革命。

怨恨_艾克哈特托爾

怨恨是伴隨著抱怨和為人貼標籤而來的情緒，它會為小我增加更多的能量。怨恨就是感到苦惱、憤慨、委屈或是受侵犯。你會因為他人的貪婪、不誠實、不正直、現在的作為、以前做過的事、說過的話、未能達成的事、應該做或不應該做的事，而心懷怨恨。小我最愛這一套了。你不但沒有忽視他人的無意識，反而還把它變成他們的身份認同。是誰在這麼做的？

奢侈__克里希那穆提

問：我們為什麼想過奢侈的生活？

思想轉變

人間沒有一種體制能使我們的人性從支離破碎一變而為一天二十四小時都明朗乾淨。轉變是一個沒有終點的旅程。但是，這個過程確實有一個一個的階段。令人驚訝的是，若是以成千上萬的歷史資料，以及當代的追尋者日益繁生的報告為依據，這些階段都是可以標明的。當然，就個別情況而言，可能各有各的陷阱、洞穴、流沙、十字路口等等，可是，有些沙漠、山峰、奇怪的牆壁等卻是幾乎每一個行者都遭遇到的。因此，我們一方面知道地圖並非就是轉變的本身，但是一方面也要用四大階段來說明這個過程。

經濟與秩序

上班工作的薪資是哪裡來的？是企業公司雇主發給的，雇主的錢是哪裡來的？是透過各種產品製造或者服務，消費者付錢所賺來的，消費總額是每個人花費的總和，也就是金錢流動的總額。也就是說沒有消費者的消費，雇主就沒有錢發給薪資，上班的人就沒有薪資可領。若是國內金錢流動的總額維持一定量薪資也不會上漲，

經濟與物欲

經濟成長率是甚麼？是GDP(國內生產總值)的變動，而GDP=消費+投資+政府支出+出口-進口，是國內金錢的流動總數，所以經濟成長率是國內金錢的流動的狀況，那為何經濟成長率上升而失業率會上升？

恐懼__克里希那穆提 Krishnamurti

發問者：我曾經嗑藥，但是現在我擺脫了它們。為什麼我對所有事情都是那麼恐懼？早上醒來的時候，我恐懼得動彈不得。我幾乎下不了床。我害怕出去，也害怕待在屋裡。在我開車的時候，這種恐懼會突然襲來，然後我一整天都冒汗，緊張，害怕，在一天結束的時候，我精疲力竭。

恐懼的真面目__克里希那穆提 Krishnamurti

那我們到底該怎麼辦？如果思想並不是脫離恐懼的方式，我們該怎麼辦呢？ ，我們必須很清楚地去探索這個問題，不是在頭腦裡想一想就算了，也不是贊同與否的問題，而是必須深入地探究它，如果我們夠認真的話。因此思想就是助長恐懼與快樂的一種東西。假如我們認清了思想會助長巨大的恐懼感，而且根本無法解除恐懼，那麼接下來要怎麼辦？我希望你能親自回答這個問題，而不是等著我來回答。如果你不是在等著我回答，你就會面對它，而它勢必會帶給你挑戰，所以你必須響應它。但如果你以老舊的反應來響應這個挑戰，那麼你會怎樣，你其實仍然在害怕。這個挑戰是嶄新的，立即的，而思想只會助長恐懼，思想無法止息恐懼，那麼你該怎麼辦？

怎樣活在這個世界上__克里希那穆提 Krishnamurti

發問者：請問，先生，你能否告訴我該怎樣活在這個世界上？我不想成為它的一部分，但是我還得生活在其中，我得有棟房子，養活我自己。而我的鄰居是這個世界的一部分；我的孩子和他們的孩子一起玩，這樣一個人就變成了這個亂糟糟醜陋世界的一部分，不管他想不想如此。我想發現如何生活在這個世界上，不從中逃避，不躲到寺院裡去，也不坐一艘帆船去環遊世界。我想以不同的方式來教育孩子，但是首先我想知道，在如此之多的暴力、貪婪、虛偽、競爭和殘酷的包圍之中，要如何生活。 

人類衝突之源--分析者與被分析之物__克里希那穆提

分析者v.s.被分析之物        
      
分析，專家學者的分析或反省式的分析，並不能帶來解答。分析一向需要時間，而且需要大量的洞見，你的分析一旦出了錯，接下來的分析就會跟著出錯。如果你的分析得到了某種結論，而你立即從這個結論往下推演，那麼你也受到了阻礙。此外，在分析之中還有「分析者」與「被分析之物」的對立問題。若是不透過動機、分析或對肇因的探究，我們要如何才能帶來心理上的徹底革命呢？你可以輕而易舉地找出自己憤怒的原因，但這並不能製止你的憤怒。你可以輕而易舉地找出戰爭的起因，包括經濟上的、國族的、宗教上的議題，或是政治人物的顏面問題、意識形態等等的問題；但我們仍然在互相殘殺。五千年來已經出現過一萬五千場重大的戰爭，我們到現在仍然沒有愛，沒有慈悲。 

自由(2)__克里希那穆提 Krishnamurti

明白這一切：明白若要檢視，須有自由（而且若要仔細檢視，需要的不是克制和模仿，而是學習）；明白我們的心是如何受社會、過去的制約；明白一切由大腦源生的思想都是舊的，無法了解新事物。明白了這一切，心將完全安靜下來。這安靜不是控制和塑造出來的。要讓心安靜，沒有什麼方法或系統，不管是日本禪學、印度的某一系統皆然。明白這一切，也就是不光理論上知道​​，而是真正的看見後，就會產生一種行動。這種明白是解除恐懼的行動。所以，只要有恐懼產生，就立刻會有這種認知，也就立刻結束恐懼。

自由(1)__克里希那穆提 Krishnamurti

對我們大部分人而言，自由只是概念，而非真實的東西。講到自由，我們要的是外在的自由，要的是想做什麼就做什麼，要怎麼想就怎麼想，自由地走動，以種種方式表現自己。自由的外在表現好像非常重要，沒有自由的國家尤其如此。有些國家的人民有外在的自由，他們有的一直在追求快樂與財​​富。自由的外在表現對他們似乎也很重要。但是如果我們深入地探索自由的意義—內在的、完全的、全體的自由，並因此表現在外在的社會和種種關係之上，那麼對我而言，我不禁要問，人的心既然受到這樣重重的制約，還能自由嗎？人的心是否只能在它所受的種種制約之內存在、運作，因此絕不可能自由？其實我們已經看到，人的心說起來是認為這個人不論內在或外在都無自由可言，所以已經開始發明另一個世界的自由，發明未來的解脫、天堂等等。

科學與心靈的差異

其實所謂的「心靈」在文字上太過模糊，這是事實，所以有關心靈範疇的各種表述，其實也有蠻大差異，所以一用到「心靈」這個字眼，就會開始產生很多既有觀念，在我們感官的實際功能下，這是無可避免的，因為思想在形成時會受到所有訊息的影響，無論我們是否把注意力的焦點放在哪裡，這些所有訊息都會進入思想的範疇內，並成為記憶，也無論我們在「有意識」的經驗上是否能察覺到，其實都在那裡，這種事情其實沒辦法展示給自己以外的個體，使其察覺，也就是說無法透過其他個體的「感官」接收到這種東西，這是人類感官的限制，通常「科學」會稱這種狀況為「無法驗證」，所以使用「心靈」這個文字，容易讓人產生誤解。